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第十七篇 二一 三鸟本生谭 〔菩萨═鸟〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，向拘萨罗王训诫所作之谈话。佛向前来听闻佛法之王言：「大王！王者须正当治国，何以故？王不正时，官吏等亦必不正。」佛如第四篇中所述之训诫，语以蹈邪路与不蹈邪路之祸福，详述其它由诸欲而起之祸患，比喻为如梦如幻。佛言：「大王！彼等（诸人） 死不能缓和 亦不受贿赂 战士无能胜 诸人皆必死 彼等旅游他世界时，除依自己所作善业之外，别无所赖。是故奉事劣者，确应舍去；勿为善评，而行放逸，宜勤正而治国。昔日诸王，于佛未出世时，尚能守贤人等之训，正当治国，死后升至天都。」佛应王之请求，为说过去之事。 主分 昔日波罗奈国之梵与王，因无后嗣，乞愿亦未生男与女。某日，王率多数从者往苑中，昼间于王苑游戏后，在沙罗树下展设寝床，王暂睡眠后醒来，忽仰望见沙罗树上鸟巢，起念欲得，王唤从者一人云：「汝登此树，观察巢中存有何物？」从者登树，见巢中有三卵，向王禀告。王云：「仔细经心，不可破坏。」王于小箱中敷以绵屑，嘱从者曰：「将卵放入箱中，安静降下。」从者取卵降下，王接受小箱，问大臣等曰：「此为何鸟之卵？」彼等答曰：「予等不知，应向猎师询问。」王呼问猎师等，猎师等禀曰：「大王！一为枭鸟之卵，一为九官鸟之卵，一为鹦鹉之卵。」「何故一巢之中而有三种鸟卵？」猎师等：「大王！时逢巧合产下，如无故障，则不腐坏。」王喜自思：「以此为予之子。」于是将三卵分别托交三位大臣，云：「以此为予之子，汝等善为育之，孵出时告我。」彼等均慎重守护。 最初枭鸟孵出，大臣呼一猎师至，问曰：「汝观此为雌抑为雄？」猎师观察后答云：「此为雄鸟。」大臣往王前告曰：「大王！陛下生有一子。」王喜，与彼诸多财物。王云：「汝善育子，吾子命名为尾施缚多罗。」大臣依王所言而返。 其后又逾数日，九官鸟之卵孵出，大臣亦请猎师观察，彼闻知为雌鸟，往王前禀告：「大王！陛下生有一女。」王喜，与彼财物云：「汝善育予女，吾女之名为昆达利妮。」大臣亦依言而返。又过数日，鹦鹉之卵孵出，大臣亦请猎师观察，猎师答：「此为一雄鸟。」大臣往王前禀告：「大王！陛下生有一子。」王喜与以财物。「汝为予子作大行列举行庆典，为吾子命名为将布迦。」大臣返家，依言而行。 此三只鸟，于三人大臣之家，由王子看护者之手扶育成长，王亦时时呼鸟等为「予子！予女！」然大臣等相互嘲笑：「请观王之所为，对畜生称为『予之子女』，而巡回奔走。」王自思：「此等大臣，不知予之子女等有如何之智慧，予将使彼等完全明了。」 于是遣一大臣往尾施缚多罗之前，问彼：「贵君之父思欲对君有所询问，何时前来为宜？」大臣奉命前往，向尾施缚多罗敬礼，告知王之用意。尾施缚多罗呼养育自己之大臣至，问曰：「父王对予欲有询问，如父王至此，须表敬意。」更又问曰：「父王何时来此为宜？」大臣云：「自今之第七日。」尾施缚多罗闻此向使者云：「请转告父王，自今之第七日。」于是遣返使者。彼归向王报告，王于第七日向都中击大鼓巡回布告，往其子之住处。尾施缚多罗向王表诚笃之敬意，王于尾施缚多罗鸟之家进食，受大飨宴。王归返己之住处，于宫廷建立一大型临时小屋，向都中巡回击大鼓布告，而于美饰之临时小屋中，由多数之从者围绕而坐。王向大臣之前云：「引导尾施缚多罗前来。」大臣引导尾施缚多罗止著于黄金椅上。鸟落于父王胸前，与父王戏耍，然后又归止于椅上。尔时王于众多人等中间，向鸟询问王道，唱第一之偈： 一 尾施缚多罗 我今询问汝 鸟！因汝有吉瑞 欲为行政者 如何为勤行 始能成胜者 尾施缚多罗闻此，不答王之询问，先责王之怠慢，唱第二之偈： 二 领有波罗奈 懒惰父堪萨 问吾精勤儿 为时实已迟 彼以此偈责王后云：「大王！王者应守三种真理，正当治国。」彼述王道，唱次之诸偈： 三 虚言与愤怒 嗤笑先排除 而后力勤行 王！此即谓之道 四 父！昔曾为邪行 悔过不置疑 欲念与瞋恚 尔后勿再为 五 王者若懒惰 此为王者苦 国土与财宝 一总至灭亡 六 父！室利吉祥天 1 被问答斯言 雄起奋精进 我喜无妒人 七 心邪嫉妒深 害人为业果 幸福车轮碎 恶运之神喜 八 汝皆对一切 心中存温顺 所有世间人 皆应守此法 王！拂去不运道 好运为依所 九 汝为迦尸王迭 2 多受幸运惠 国富日增长 勇气满胸膛 敌者总根绝 实为伟大人 一○ 帝释生类主 努力不怠惰 勇往为善事 常具警戒眼 一一 梵天干闼婆 诸天常随伴 如是共生者 3 努力行精进 一二 父！精勤避非难 汝应为勤行 努力为精励 怠惰不得乐 一三 汝有精勤道 应以此为诫 安乐可得友 足使敌人苦 尾施缚多罗鸟如是以一偈责王之放逸，以十一偈说述王道之时，对王之询问，如佛之善巧回答，使诸多人等，心中惊叹，几百次扬声喝采。王心甚喜，呼大臣等云：「汝大臣等！有关予子尾施缚多罗如此善巧回答，应如何赐与？」「大王！宜为大军师。」「如此，予与彼大军师之地位。」尾施缚多罗遂即就职，彼自此以来，就大军师之地位，代行父王之事务。 尾施缚多罗问答终。 又王于数日后，如上述之情况，遣使往昆达利妮之前，第七日往其处，归来后仍坐于临时小屋当中，召唤昆达利妮前来。昆达利妮止住于黄金椅上时，王询问王道，唱偈曰： 一四 昆达利妮！王者之亲族 思汝善得答 我问行政道 欲为行政者 如何为勤行 始能成胜者 昆达利妮如是由王询问王道时，彼女云：「父王思欲试予。」「试吾女将有何语可言？」「予对贵君之王道全部，唯有二句之言说奉告。」于是唱次之诸偈： 一五 父！道唯二句尽 皆存于其中 得其未得者 既得应守之 一六 父！应善知大臣 贤而熟于义 不诈不博奕 断酒不起害 －七 父！汝与汝所有 应守财宝事 御者爱其车 如彼勤掌握 一八 爱护内部人 蓄财与借财 自心善调处 勿依赖他人 一九 入出应自知 自知为不为 当罚于处罚 足赏于赏与 二○ 一国之王者 利教自国民 不法之从臣 勿使财亡国 二一 事务不急行 或又不使行 急促为行事 愚者至后悔 二二 不得其所者 汝勿强愤怒 如欲强愤怒 失身分者多 二三 父！我为王者计 非利勿劳力 于汝之国土 乃至国财宝 女儿或男儿 勿使堕苦趣 二四 王者无怖畏 惟知追诸欲 一总失财宝 此为王者苦 二五 今正应为善 断酒勿为害 王！为一有德者 无德堕地狱 昆达利妮亦如是以十一偈说法，王甚喜悦，呼大臣等问曰：「汝等大臣！有关予女昆达利妮如是回答，应对彼女如何赐与？」「宜使为财政大臣。」王云：「如是，予与彼女财政大臣之地位。」昆达利妮就职，由是以来，彼女就财政大臣之地位，代父王执行事务。 昆达利妮问答终。 又经数日之后，王复遣使，如上述之状，往智慧者将布迦之前，于第七日往其前，受庄严之飨宴。王归来，仍然坐于临时小屋之中央，使将布迦智慧者止于镂刻黄金之椅上，用头顶戴而来。将布迦智慧者止于父王之膝上戏耍，然后归止于黄金之椅上，尔时，王向彼询问而唱偈曰： 二六 予问哥西亚〔尾珊多罗之姓〕 昆达利妮同 将布迦！汝于诸力中 语其最上者 如是王询问大士之际，乃以与其它二者询问不同，用特别之方法询问。尔时智慧者向王伸手如载千金袋之重：「大王！请注意听闻。」于是向王说法： 二七 世间伟大人 彼有五种力 此处有腕力 是谓劣之力 长寿有财力 第二位之力 二八 长寿者！大臣有之力 第三位之力 高贵家世力 无疑第四位 此之所有者 贤者皆得之 二九 智慧力第一 诸力最上力 具备智慧力 贤者得利益 三○ 丰优之土地 愚者暴力取 他者以道得 不为人所忌 三一 生为贵王族 得位智慧劣 迦尸王！全土诸人民 无与共生者 三二 智慧定见闻 令名增赞辞 具有智慧人 苦中尚得乐 三三 不好闻正知 不近多闻士 不知正知者 谁能得智慧 三四 知法知差别 应起时精进 行事随其时 是人荣业果 三五 不惯于精进 亦无精进行 厌于为事者 利益不善熟 三六 专心行内观 具有精进行 为事不厌者 善熟长利益 三七 专心应为事 守护积得物 父！汝应为此行 勿陷于怠业 愚因怠业倒 宛如苇造家 如是菩萨仅就此点，赞扬五力，举智慧之力，其言如击打月轮之铿鸣。今以十偈忠告王： 三八 王！应行正法 王！如对父母 行兹法者 将升天界 三九 王！应行正法 王！如对妻子 行兹法者 将生天界 四○ 王！应行正法 王！如对朋友 行兹法者 将生天界 四一 王！应行正法 王！车乘军兵 行兹法者 将升天界 四二 王！应行正法 王！山村大邑 行兹法者 将升天界 四三 王！应行正法 王！国土州县 行兹法者 将升天界 四四 王！应行正法 王！沙门梵志 行兹法者 将升天界 四五 王！应行正法 王！兽类鸟类 行兹法者 将升天界 四六 王！应行正法 积法赍乐 行兹法者 将升天界 四七 王！应行正法 帝释诸天 梵天与共 积法升天 王！应行正法 切勿等闲 如是诵十法行偈，更与忠告，唱最后之偈： 四八 兹汝有勤道 应以此为诫 接近智善者 同己成满行 如是，大士如天河之奔流，如佛之善巧说法，诸多人等，表大敬意，报以千度称赞之喝采。王大喜悦，呼大臣等问曰：「汝诸大臣！持有嫩阎浮果之嘴如予子将布迦智慧者，就彼如此之言，应如何赐与？」「大王！宜赐与将军之地位。」王云：「如是与彼以将军之地位。」 于是将布迦就职。彼由此以来，就将军之地位，代行父王之事务。 三鸟受极大之敬意，三鸟共说事相理相之训，王守大士之训，行布施及其它善业，死后得升于天上。大臣等为王之葬式后，向鸟告曰：「我君将布迦鸟陛下！大王之大伞 4应张置于贵君之头上。」大士云：「王国于予，实无必要，君等请努力治国。」使诸多人等遵守戒法，更将裁判法刻于金板之上：「请依此以行裁判」，言毕入于森林而去。彼之教法有四千年之效力。 结分 佛对王训诫如此之说法，为作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，昆达利妮是莲华色，尾施缚多罗是舍利弗，将布迦鸟即是我。」 注 1 室利天（Siri）吉祥天（Lakkhi）皆为幸运之女神。前者司豪奢（Parivara），后者司智慧（Panna）。 2 迦尸王（Kasipati），梵与王之居波罗奈，为迦尸民族之首都，故称王为迦尸王。 3 共生者（Sanjirea）。 4 大伞，即王位之意。 〔菩萨═仙人〕 序分 此本生谭是佛在竹林精舍时，对大目犍连长老之般涅槃所作之谈话。舍利弗长老由住于祇园精舍如来处得般涅槃之许可，往那罗村于自己出生之房间内，入于涅槃。佛闻知彼入于涅槃，佛往王舍城住于竹林精舍。 尔时住于仙吞山腹之黑石窟有一长老，彼之神通力已达极位，自在往来于天上界及地狱界，于天上界见佛弟子有大权力，于游增地狱见外道弟子感受大苦。彼归人界向诸人言：「某优婆塞及某优婆夷生于某天界享受荣华，外道弟子某男与某女在地狱出生于某恶道。」于是诸人信佛教，排斥外道，于是向佛弟子之尊敬增大，而对于外道等之尊敬衰微。彼等对长老抱有敌意：「此恶棍生存，使我等之信者分裂，尊敬衰微，我等将须杀彼。」于是与盗贼名萨玛那姑塔伽 1 以千金，使彼率多数之部下为杀长老而往黑石窟。长老见彼前来，以神通力飞升而去，盗贼当日不见长老而返。翌日又翌日，连续六日前来，长老依然以神通力飞去。 然于第七日，长老昔日所为之顺后业 2，终于得受果报之机会。彼于昔时，听从妻言，思欲杀双亲，携父母乘车前往森林，假扮盗贼，殴打双亲。而双亲视力微弱，不能善见分别外物，不知其子所为之事，犹只顾虑其子之安危云：「子！盗贼前来杀害我等，汝宜速逃。」彼思：「双亲为予殴打，仍只思予之安危，予为不善之恶事。」于是装扮盗贼逃走之状，庇护双亲，揉其手足云：「父母不必忧心，盗贼已逃。」再伴双亲回归自己家中。此业于如此长久期间，未得受果报之机会，宛如火藏灰中，辗转捕捉此最后之身体，为此长老不能飞行于空中。彼之神通力曾经震撼难陀、跋难陀、陀摩那、毘阇耶他等之上，然因此业力而变成衰弱。盗贼击碎长老之骨如同堆积之麦杆 3，彼思：「此人已死」，率同部下离去。然长老不久恢复意识，以禅定之用具，包裹身体，运用神通，飞行前往佛所，向佛礼拜云：「大德！予之寿命已尽，予入涅槃。」彼于得入涅槃之时，于其场所而涅槃。尔时六天界一齐骚动，皆云：「我等之师，已入涅槃。」天人携天香、华鬘、香烟及种种之薪木前来，造成九十九拉他那长栴檀香之火葬堆。佛立于长老之侧，埋葬其遗骸；火葬场之周围一由旬之间，天降花雨，天人与人互相交杂而立，七日之间，续行神圣之典礼。佛集长老之骨于竹林精舍之门楼，作舍利庙。 尔时比丘等集于法堂谈话：「诸位法友！舍利弗长老未于如来之前入涅槃，于佛侧未得大赞辞。然大目犍连长老因于佛侧入涅槃，而得大赞辞。」佛来问曰：「汝等比丘！今有何语，集于此处？」比丘等答：「如是如是之语。」佛言，「汝等比丘！目犍连于予之侧，得受赞辞，非自今始，前生即亦如是。」于是为说过去之事。 主分 昔日梵与王于波罗奈治国时，菩萨宿于司祭婆罗门妻之胎，经十月后，于夜明时出生。此一剎那，在广十二由旬之波罗奈都中，一切武器，均被烧尽。子出生时，司祭当适外出，偶然上望空中，见星与星间之组合状态，彼知：「依此星而出生之童子，将成全阎浮提中之第一射手。」晨起赴王宫问王夜来善休息否，王云：「予如何能得安乐？今日家中一切武器，悉皆烧毁。」「王勿忧虑，非仅王家如是，都中之武器亦均烧毁，此乃予宅今日诞生童子之故。」「然则，吾师！生如是之童子，究竟将有何事发生？」「大王！并无何事发生，但此童子，于阎浮提洲将成为第一射手。」王云：「吾师！此应庆贺之事，希善育此童子，成年后，送来予处。」于是王赠与乳金千两。司祭接受还家，于子之命名日，因生时武器燃烧，特名之曰火护。 彼童子由多人服侍而成长，十六岁时即具有无上美貌之容姿。其父见其异常发育之身体，向其子云：「吾子！往得叉尸罗在名声响亮师尊之前，修习学艺。」彼云：「谨遵父命。」于是携赠师尊之谢礼，拜别父母，赴彼处呈献千两，请教学艺，仅七日即达奥义。彼之师尊，大为满足，将自己所有之宝刀，加上附属品羊角制之弓，同附属品箭筒，自己所著之铠及缠头之巾，悉数授与，云：「火护弟子！予年已老，由今日起，由汝教导此等青年。」师尊将五百青年托付于彼。 菩萨承受师之托付，向师尊拜别，归至波罗奈，会见父母。彼向父母问候，父曰：「吾子！修得学艺耶？」「父亲！予已习得。」父闻其语，即往王宫：「大王！予子修习学艺而归，王将如何差遣」「吾师！可使彼侍于予侧。」「大王！请决定其薪资」「一日使取千两。」「十分厚遇。」司祭满意还家，呼其子近前转告曰：「汝将侍于王侧。」 其后，彼每日侍王各得千两。王之侍臣等言出不平：「我等未见火护之工作，彼一日获得千两。我等愿见彼之伎俩。」王耳闻彼等之言，告语司祭。司祭云：「大王！甚善。」乃转告其子。彼云：「吾父！谨如尊命，由此第七日可以献技。于此期间，请国王集合国中射手。」司祭往王宫向王申告此事。王向都中击大鼓巡回宣布，集合射手前来。所集射手，其数六万，皆知集合之事。王命巡回击大鼓宣告曰：「都中人众，可一见火护之伎俩。」王使准备王宫之庭，自己由多数之从者相伴，坐于美丽之椅上，呼集射手等，并呼唤：「火护前来。」 彼将由师尊所授与之弓、箭筒、铠及缠头之巾隐于著物之下，持刀如通常之状态出现于王之傍，立于一方。射手等互相约束：「火护前来表现其弓之伎俩，但因未持弓而来，必由我等之手借弓，可想而知。我等不与其弓。」王呼火护云：「使见汝之伎俩。」火护于其四周张幕，立于幕中，脱去著物，穿系甲胄上著铠，头缠头巾，在羊角制之弓上张珊瑚色之弦，背负箭筒，佩刀于左方，手中回旋尖附金刚之铁杵，开幕出现，宛如冲破大地出现盛装之龙王太子，彼向王表敬意而立。多数人众见此而跳起，大声喝采而拍手。 王曰：「火护！使见汝之伎俩。」「大王！贵君之射手中，速如电光之射人，能射毛发之人，能射速比声音之人，能射中（飞）箭之人，请呼此四种射手近前。」王呼彼等近前，于王庭之四角形间隔中构筑道场，于其四隅，使四射手站立，每人配备万根之箭，每人之侧，使立一箭之配手；彼自己（火护）则携带附以金刚尖之铁杵，直立于道场之中央。彼云：「大王！此四人一齐放箭向予发射，予将防卫所放之箭。」王即命令：「依言而行。」彼等四人曰：「大王！予等为如电光之射，毛发之射，当声当音之射，予等皆能，火护为一年幼童子，予等请止其射。」大士云：「尽汝所能，向予射之一观。」彼等曰：「甚善」，于是一时一同放箭。大士以一铁杵与以遮挡，适宜与以击落。菩萨击落之箭簇，箭簳，箭羽皆按顺序，整齐排列，堆成箭之小堆，积如城壁之高。射手等之箭已尽，彼知其箭尽，不毁箭之小堆而立起，回至于王傍。多数之人众，大声喝采，拍手跳跃，起大骚动，投下著物及璎珞，如是积聚之财物，达一亿八千两之多。于是王问彼曰：「火护！此为何技？」「大王！此为除箭之法。」「有他人知此者耶？」「大王！于全阎浮洲，除予别无他人。」「如是，使见其它之技。」「大王！彼诸人等立于四隅，四人均不能射予，然予只以一箭可射此立于四隅诸人。」射手等不敢应允站立之事。 大士于是于四隅竖立四株芭蕉，于铁杵之箭端结缚红线，先以一株为目标而放射。铁杵于贯穿后，连续顺次射穿第二第三第四各株，更由最初射穿之处贯穿返还于其手中，四株芭蕉皆被红线相连结。多数人众扬起无数千回之欢声。王问曰：「此为何技？」「大王！此为车轮贯之技。」「更使见他之技。」大士于是使见箭杖之技，箭纲之技，箭之组纽之技，并作出箭之宫殿，箭之屋宇，箭之梯子，箭之莲池，箭开莲花及箭降如雨。 如是以及其它共使见十二种珍奇之技，更又以其它之技，将非常大之物射贯七种：计射穿八寸厚之优昙钵罗板，四寸厚之阿萨那树板，二寸厚之铜板，一寸厚之铁板及捆缚一处之百木板。并由麦杆车、砂车、板车之前方放箭贯通至后方，由后方放箭贯通至前方；箭在水中可飞至四乌萨巴4，陆上可达八乌萨巴；于一乌萨巴距离之毛发，如同视为茄子，与以射穿。彼使见如此之技，太阳已至西没。 而后王与约定，应任彼为军师之职。「火护！今日时刻已晚，明日授与军师之荣誉，汝须剃须沐浴而来。」王与一万两以为当日之俸金。大士云：「予不需此」，并将一亿八千两之宝，分与诸师，与多数之友人相伴前往沐浴剃须。身著一切璎珞，以无比之荣誉回至家中，摄取种种上品之食物，入于荣华之床而卧。 彼于初夜中夜卧后 5 至后夜时醒觉，盘足而坐。彼思考自己技之始中终末：「予之技艺，自始即为死路，中年将受烦恼之搅扰，最终必至受生地狱。此为杀生，一径大意，甚肆诸欲，必至地狱。王授予军师地位，予将有大权威，多拥有妻子，然烦恼之事务亦大，舍之亦难。予今正宜出家，一人入于森林，修习仙人之道。」大士由卧床起而外出，不使一人知晓，由宫殿下，由大门出，一人入森林中，指向瞿陀婆利河畔三由旬之伽维陀林而去。 帝释天知彼之出家，呼毘首羯磨吩咐云：「此火护出家遁世，将集合多数大众前来，汝于瞿陀婆利河畔之伽维陀林中建修道院，整备出家之道具。」毘首羯磨依言而行。大士来至此场所，见只有一人之通路，彼思：「此确为出家之住所。」经通路而行，入于任何人均未发现之修道院，见有出家之道具，彼思：「此帝释天王知予出家。」于是脱去著物衣服，著赤色之树皮上下衣，外披鹿皮之袈裟，发编圆形，肩担扁担，携杖而出草庵，登上经行之处，到处散步；以出家之光辉，于林间大放异彩。彼行观法，于出家后第七日，得八禅及五神通。采拾落物，食森林中之草根树实，只有一人居住。父母朋友亲族一堂，见彼失踪，哭泣各处寻觅而行。 尔时，一山中之人于伽维陀修道院中发现大士，了悟其事，通知其父母，父母又向国王申述，王曰：「汝等同来，前往会彼。」劝诱其父母与多数之伴侣相随，依山中人之言，攀缘寻找，到达瞿陀婆利河岸。菩萨来至河岸，坐于空中说法，使彼等皆入于修道院中，彼于此处亦坐于空中为彼等说诸欲为灾之说法，由国王开始，诸人全部出家无遗。菩萨与诸行者群相伴住于其处。 然彼住其处，全阎浮洲皆知，诸王与国人共同前来至彼之前出家，行者之群众，次第增加，集合数千之众。若人怀有贪欲之念，瞋恚之念，侵害之念，大士往其目前，坐于空中说法及观法之语。随彼之教得禅定达于极致者有萨利萨罗，梅恩帝娑罗，巴巴陀，伽罗戴瓦罗，吉萨瓦伽，阿努西萨，那罗多七大弟子。 其后伽维陀道院人满，行者等已无居住之场所。大士呼萨利萨罗曰：「萨利萨罗！此道院于行者等不能相应，汝可伴此行者等住于梅陀钵殊多王之国领蓝巴秋罗迦邑附近之处。」彼同意师言，「谨遵师命」，与数千之行者相伴，移住于其所。然又有多人前来道院出家，道院又见人满。菩萨呼梅恩帝娑罗近前曰：「汝伴此行者等，往苏拉咤州境内之甘水，住于其岸边。」于遣派之后，如是第三班次送出巴巴陀：「大森林中有安阇那山，汝住其附近。」第四班次派遣伽罗戴瓦罗，谓曰：「南路之阿盘提国有格那色罗山，汝可率众住居于附近。」其后迦维陀道院又复人满，结果五处各有数千之行者。一方更有吉萨瓦伽向大士乞假往丹达吉王之国领昆勃瓦提城住于军师附近之林园中，那罗多则住于阿兰伽罗山之山脉中，而阿努西萨则仍住于大士之前。 此时，丹达吉王使当时颇受人尊重之歌伎停止职业，彼女依其生性各处游荡，往王苑见一行者自思：「此为不祥之男子，向此男子之身体唾吐，然后自行沐浴。」彼女嚼杨枝，首先第一吐以浓唾，向吉萨瓦伽发之当中吐出，将杨枝投向行者头上，自己洗头而去。王知其事，使彼女再复其原有职业。彼女愚昧自思：「向此不祥之男人唾吐，予始得此荣誉。」其后不久，王使司祭退役，彼往歌妓之所问曰：「汝缘何理由，恢复职业？」于是彼女向彼答曰：「予向王苑不祥男人之体唾吐之故。」于是司祭前往依样向彼男之身体唾吐，果然王亦使其恢复如原来之职务。 比时王领之边地生起暴动，王率各种军兵出发前往战争，尔愚昧之司祭向王问日：「大王！汝望胜利耶，抑望败北耶？」王曰：「当然希胜。」司祭日：「御苑住不祥之男，王可向彼男身体唾吐，然后再行出发。」王信彼之语云：「与予一同出发者，可往王苑向不祥之男唾吐。」王入王苑，口嚼杨枝，最初真正由王自向行者之发中唾吐，并投杨枝，而后洗头，彼之军队亦如是行之。王去后，军师来见行者，取除杨枝，为行者善加洗头，问曰：「王何为如是？」行者答曰：「予无恶气，只恐天人等发怒。此后第七日，国中将成荒芜，汝速逃往他处。」彼惶恐战栗往告于王，王闻其言而不入耳。彼往自己家中，携同妻子逃往他国而去。 娑罗盘迦师已知其缘由，派遣二青年行者，使吉萨瓦伽坐于寝床形之轿中，通过虚空，伴随而归来。王于战争中捕贼还都，王归来后，天人等先行降雨，一切死骸为雨水冲流无遗，然后于清净之砂上降天花之雨，花上降钱雨，钱上降金两之雨，金两之上降天之璎珞雨。人人大为喜悦，拾取黄金璎珞，此时有种种闪光武器之雨降落彼等身上，将诸人切断为稀碎。然后降落大炭火炬，于彼等之上，炎炎燃烧。大山之峰倾倒，于彼等之上降下纵广达六十肘之细砂雨，于是六十由旬之间，完全成为荒漠，此事全阎浮皆知。 而在此国间之诸国，如迦陵誐，阿达迦，毕玛拉陀之三王各自思惟：「昔日于波罗奈之迦尸王迦蓝浮激怒堪忍行者而灭入大地，同此，那利吉拉王迫使行者等过量大食，具千人腕力之阿诸那王激怒鸯耆罗娑仙，而今又有丹达吉王损及吉萨瓦伽行者之起居，以致诸国均遭破灭。此四人之王死后出生之所，我等不解，除娑罗盘迦师之外，无人能言。我等往彼之所一问。」三人与多数之伴者相随，为询问而出发前往。三人各自前往，事先并未互相知会，彼等接近瞿陀婆利河时，不期而遇，于是降车，三人同乘到达瞿陀婆利河畔。此一剎那，帝释天坐于凋叶毡 6之石座上，思考七项询问：「除娑罗盘迦师之外，人界天界无一人能答此问题，予将向彼询问。又此三人之国王为向娑罗盘迦师询问而到达瞿陀婆利河之岸边，此王等之询问，予亦一并为之。」于是率〔忉利、四王〕两天界之天人等由天界下来。 恰于此同日，吉萨瓦伽行者死去，为葬其遗骸，数千之行者，为吉萨瓦伽设立四所栴檀香木之火葬堆举行火葬；从天降下花雨。遗骸葬式终了，大士入于道院，坐于行者群围绕之中。 此王等到河岸时，以大军鼓之响音而来。大士闻此，呼河努西萨行者曰：「汝往观察，此为何音？」 彼携水瓶前往其处，见王等而唱第一询问之偈： 一 耳环美饰整衣裳 琉璃真珠饰佩刀 王者！汝等为谁且止步 汝等人界何可知 闻彼之语，诸王降车，敬礼而立。其中额瑟达迦王向彼回答唱第二之偈： 二 阿达迦及迦陵誐 毕玛拉陀共三王 欲见自制之诸仙 为问彼等来此处 于是行者向彼等曰：「诸位大王！善来之事，君等来至应来之所。请先浴水休息，然后往道院礼拜诸仙，向师询问。」为与彼等表亲密，举水瓶溅洒水滴。彼仰观空中，见帝释天王伴天人群，骑伊罗婆那象下来，彼与帝释天王交谈唱第三之偈： 三 虚空之中止空间 行如十五夜之月 问此大威力鬼神 人界之人何可知 帝释天闻此，唱第四之偈： 四 须阇之夫 7在诸天 人界呼为摩伽婆 8 天王今日来此处 欲见自制之诸仙 于是阿努西萨向帝释天曰：「王！善来之事。王请稍待。」乃取水瓶进入道院，归置水瓶之后，向大士告知三人之王与帝释天王为询问而来。 大士由仙群围绕，坐于广大之园庭中。三人之王，向诸仙敬礼，坐于一方；帝释天亦降来近于诸仙群，合掌礼赞诸仙，敬礼而唱第五之偈： 五 吾等远闻此诸仙 有大威力具神通 人间生物界之长 以清净心礼诸仙 如是帝释天敬礼仙群，避免著座之六种过失，坐于一方。阿努西萨见彼坐于诸仙下风之处，唱第六之偈： 六 出家已久诸仙味 随风飘荡由身出 千眼者！诸仙气味由此去 天王！诸仙之味为不香 帝释天闻此唱次之偈： 七 出家已久诸仙味 随风飘荡由身出 大德！此香胜好如华鬘 诸天喜好无厌恶 帝释说此语后复曰：「阿努西萨大德！我等终极目的为询问而来，请与我以机会。」阿努西萨闻彼之言，起立与以机会，向仙人群唱次之二偈： 八 富兰陀罗 9生类主 须阇之夫摩伽婆 诸天之王破修罗 欲得机会为询问 九 此处此等贤士中 有谁能答此巧问 向此人间三人王 乃至诸天婆娑婆10 仙人之群闻此云：「可敬之阿努西萨！君为立于大地而不见大地之言。除娑罗盘伽师之外，谁人能答此询问？」 一○ 娑罗盘伽此仙士 交断男女善自制 阿阇梨子善调形 此等之中唯彼答 仙人之群为此言，又向阿努西萨曰：「阿努西萨君！唯卿向师敬礼，以仙群之语，请与答复帝释天询问之机会。」阿努西萨：「谨如尊命。」予以同意，向师敬礼以与机会，唱次之偈： 一一 昆丹尼亚11！请答彼询问 相好诸仙求 昆丹尼亚！此为人界法 智胜者之责 于是大士与彼机会，唱次之偈： 一二 诸卿！询问得许可 心欲为何问 自知此彼世 我将答卿等 如是大士与以许可之时，帝释天提出自行准备之问题。佛说明此意义，如次言曰： 一三 见义因陀罗 帝释摩伽婆 彼心常怀念 问此第一偈 一四 杀绝何物无忧事 弃掷何物仙称美 可恕何者粗恶语 昆丹尼亚！吾问此义汝语我 于此答其所问而言： 一五 杀绝忿怒无忧事 弃掷伪善仙称美 可恕一切粗恶语 贤者堪忍最第一 一六 对于同辈或优者 二种粗语可得恕 如何劣者语可恕 昆丹尼亚！有关此义汝语我 一七 畏惧之故恕优者 忌争之故恕同辈 能恕劣者之语者 贤者堪忍最第一 由如此诸偈之询问与应答，当知先后之次序。 然、于如此说时，帝释问大士曰：「大德！贵君于先，言：『可恕一切人之粗恶语，贤者云此堪忍最为第一』，而今又云：『能恕劣者之语，贤者云此堪忍最为第一』，此二者之言，始终不相一致。」大士对彼云：「帝释天王！后者之言，予乃就恕粗恶语之人而言，因彼知对方为劣者。然人之姿，于一见之下，不能知其为优者或劣者，故如最初所云。」人如不住于一处而观察，只见其姿，则难知其为优者或劣者，大士为说明此事，唱次之偈： 一八 一见姿饰四威仪 优劣同辈如何知 贤者处世扮非姿 应恕一切人之语 帝释天闻此澄清疑念，继又请愿云：「大德！请使予等得闻堪忍之功德。」于是大士向彼唱偈： 一九 国土虽率大军势 应得堪忍之善人 此之利益不可得 堪忍之人怒自消 如是大士说堪忍之德时，国王等自思：「帝释天只顾自己之询问，不与我等询问之机会。」于是帝释知彼等之意念，暂置自己准备最后所遗之四问题，就彼等之质疑而询问唱偈云： 二○ 谢汝之善答 更又问他事 以下诸王事 愿为我作答 丹达吉王事 那利吉拉事 阿诸那王事 迦蓝浮王事 此等极恶者 请语诸行者 彼等恼诸仙 今往生何处 于是大士答此唱次之五偈： 二一 丹达吉王唾行者 断足亡灭民与国 活火地狱被烧炙 热炭落来燃其体 二二 出家自制说正法 无过沙门被王欺 那利吉拉于彼世 众犬聚集撕裂食 二三 鸯耆罗沙乔达摩 久行梵行有忍力 阿诸那王使其苦 彼王落入铁刺狱 二四 出家忍辱说正法 无过沙门遭寸断 迦蓝弗王有大苦 无间地狱被生煮 二五 此等地狱贤者闻 更有可厌诸地狱 行法沙门婆罗门 如是诸人生天处 如是大士说明四人王之生处，三人国王等闻之，疑念一扫。于是帝释天就所遗之四问题质疑，唱次之偈： 二六 谢汝之善答 更又问他事 何为持戒者 何为有智者 如何称善人 不为吉运舍 大士答此唱次之四偈： 二七 善制身语意 不作诸恶事 为己勿虚语 是为持戒者 二八 深问心思考 恶业不可为 不舍适时语 是为有智者 二九 知恩报恩刚毅人 忠诚之人有善友 为愁苦人作善事 如是得称为善人 三○ 具此诸德者 信心柔软心 爱语有慈念 如是为善者 不被吉运舍。 如是大士如升于空中之月，鲜明答此四问之质疑，更又且答他之问事。 三一 谢汝之善答 更又问他事 持戒与吉运 善法与智慧 何者为最优 愿汝为我答 三二 如月对诸星 智慧为第一 持戒与吉运 皆为善人法 善巧智慧者 应与此相伴 三三 谢汝之善答 更又问他事 行事如何作 作何亲何者 于此得智慧 语我智慧道 如何作业人 成为有智者 三四 亲近胜老多闻人 学者亦为多问者 敬法闻法善说法 如是之人有智者 三五 彼有智者舍诸欲 善见无常与苦病 如斯观苦大怖畏 对诸欲望尽舍弃 三六 去欲制害心 养无量慈心 对所有生类 无伤害之心 无有毁谤事 上升梵天界 如是大士说诸欲之害时，此三人之国王与其兵士等，当场均舍去欲心。大士知此，为使彼等欢喜而唱偈： 三七 此大不思议 阿达迦国王 汝与迦陵誐 毕玛拉陀王 三人位尊者 一总弃欲念 大王等闻此，对大士表示谢意而唱偈： 三八 知他心之人！汝说为正然 吾等总弃欲 与机垂慈悲 使我成汝果 于是大士与彼等以机会，又唱次之偈： 三九 汝等舍欲念 与机垂慈悲 汝等得成果 大喜满汝身 彼等闻此，首肯而述偈： 四○ 广智之人！一一汝所语 随汝之所训 吾等得汝果 大喜满吾身 于是大士使彼兵士等出家，送出彼行者等而唱偈： 四一 行者供养行终了 卿！可敬人等且还去 常喜禅定心安静 此为出家第一乐 行者等首肯彼语，敬礼后升于空中，各往自己之所而去。帝释天亦起座，合掌拜大士如拜太阳，向大士为礼，随伴侣而去。 结分 佛知此事端，述次之偈： 四二 贤者仙士说妙法 具有最上意义偈 誉高天人等闻法 欢喜感谢去天都 四三 调整文句意义深 贤者仙士说此偈 闻此偈者为大事 前后奇特见优者 前后所见诸优者 彼等不至死王所 如是佛以阿罗汉果示教之极致，佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生于目犍连墓，亦有降花雨之事。」于是佛为作本生今昔之结语云： 四四 萨利萨罗舍利弗 迦叶梅恩帝娑罗 巴巴陀为阿那律 戴瓦罗为迦旃延 阿努西萨阿难是 吉萨瓦迦拘利多 娑罗盘迦为菩萨 本生谭应如是知 注 1 萨玛那姑塔伽（Samanaguttaka）为护沙门之意。又有Samanakuttaka一语为拟沙门之意。想此语为不正确。 2 顺后业（Aparapariyavedaniyakamma）为前之前世，或更以前所为之业，谓今世得果报。 3 堆积之麦杆（Palalapitthikarana），击骨碎如堆积之麦杆。 4 乌萨巴（usabha）等于二十野提（Yatthi）与六十四米相当。 5 夜分，将夜之十二时三分，六时至十时为初分，十时至二时为中分，二时至六时为后分。 6 凋叶毡之石座（Pandukambalasilasana），如凋落之叶色（Pandu）毛毡（Lanbala）状之石座（Silasana）之意。 7 须阇之夫（Sujampati）帝释天之一名。 8 摩伽婆（Maghava）帝释天之一名，博施者之意。 9 富兰陀罗（Purindada）帝释天之异名。 10 婆娑婆（Vasava）帝释天之异名。 11 昆丹尼亚（Kondanna）娑罗盘迦之姓。 〔菩萨═行者〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对比丘受原妻之诱惑所作之谈话。此一谭于根本生谭〔第四二三〕中曾经详述。佛对比丘问曰：（比丘！汝厌出家之事为真实耶？」「吾师！是为真实。」「何故厌耶？」答云：「为原妻之故。」「汝比丘！彼妇人对汝作不利者，汝于前生亦为彼妇人破坏禅定，三年间成为痴呆，失去本性而卧，后还复本性，有大悲叹之事。」于是为说过去之事。 主分 昔日于波罗奈都梵与王治国时，菩萨出生于迦尸国婆罗门家。达成年后，通一切学艺之奥义，彼入仙人之道而出家，于森林中食草根果实以系命。尔时有一牝鹿食彼涂己精液之草，饮水之后，以此对彼起恋著之心而妊娠。自此以来，牝鹿时来彼处，徘徊于道院之周。大士考察，知其缘由；牝鹿后生一人儿，大士爱如己子而育养，命名为伊西辛伽，继而达分别识物之年龄，使之出家。自己时已年老，伴子往那利林中，谓其子曰：「子！此雪山中住有如花之美妇人等，凡入彼女等之手中者，皆陷于大破灭，汝须注意不可为彼女等之手所乘。」菩萨使子听从，其后死去，生梵天界。 伊西辛伽游戏于禅定，栖居于雪山地方。彼苦行甚剧，使诸根之动作皆失，于是依彼持戒之力，摇动帝释天座。帝释诠索知其缘由，彼思：「此人将使予由帝释天之位坠落，须派天女前往破其戒法。」于是向天人世界巡回探索无遗，于服侍自己一亿二千五百万人之中，除阿兰布萨天女之外，实无能得破戒之人。彼呼女近前，命令前往破伊西辛伽之戒。 为示此意义，佛述次之二偈： 一 于此破修罗 1 胜者因陀罗 彼于善法堂 呼唤天女说 二 阿兰布萨！忉利诸天人 与予共求汝 伊西辛伽仙 往诱破其戒 帝释天云：「汝往伊西辛伽之处，收彼入于掌握，破其净戒。」彼命阿兰布萨述次之偈： 三 誓正戒行清 彼贤喜涅槃 胜于吾等手 追彼道业还 阿兰布萨闻此，唱次之二偈： 四 天王！汝今为何事 对予何所求 汝云诱仙士 有诸他天女 五 无忧难陀园 优予者多有 彼等依序来 可为诱惑者 于是帝释天唱次之三偈： 六 汝实真实言 亦有他天女 无忧难陀园 甚多优天女 七 彼等近男子 不知奉侍道 如汝斯善知 四肢五体美 八 美丽之妇人！唯汝正可行 妇女中最优 善以色与姿 入彼于掌中 阿兰布萨闻此，述次之二偈： 九 予受天王命 予将不负行 犯彼仍恐惧 梵志威光盛 一○ 愚人犯仙士 必将陷地狱 受苦悔恨多 予身毛竖立 以下现正等觉者唱次之三偈： 一一 天女眉目丽 语后辞王去 阿兰布萨女 往侍苦行仙 一二 彼女入森林 四方半由旬 浆果多树林 伴此苦行仙 一三 晨朝朝食顷 朝日始东升 行者扫浴场 彼女来近前 于是苦行者问彼女曰： 一四 手著诸腕环 两耳饰耳环 光辉闪如电 恰似药王星 一五 色似火太阳 香如金栴檀 双股善缔结 美妇有大幻 一六 华奢柔且清 汝脚善调整 行走甚可爱 我心为所捕 一七 双股逐渐大 恰似象之鼻 汝臀软且圆 有如赌轮盘 一八 汝之脐善据 有如莲华萼 远方眺黑眼 涂抹优颜料 2 一九 胸生双乳房 3 犹如半瓠果 无茎生两颗 膨涨盛甘乳 二○ 颈长螺贝形 延那鹿之颈 唇齿相接美 舌面现真红 二一 上齿与下齿 皆以杨枝清 两列齿美丽 鸣玉叩齿茎 二二 眼黑缘周赤 金鸠佳果似 长大且光明 汝眼实美丽 二三 汝之头生发 清洗不过长 若以金栉梳 放散栴檀香 二四 农夫与牧者 商人之行所 仙士善自制 来此苦行所 二五 于此大地上 不见如汝者 汝为何人儿 我等欲知汝 如是由足底至头发，于行者称赞彼女自己之事时，阿兰布萨默然不语，彼女总结其言，知彼之愚痴，乃唱偈曰： 二六 袈娑婆 4！汝言若如是 汝身为有幸 今非问事时 友！来！吾等入道院 来！娱乐之达人 抱汝共享乐 如是语后，阿兰布萨自思：「予居此处，此人不可能入予手中，予须显示去状。〕彼女巧施诱惑，使行者昂奋，彼女向来路而去。 佛为说明此意义，述次之偈： 二七 如是言后弄引诱 眉目秀丽天女去 阿兰布萨为伴侣 伊西辛伽急等待 然而行者见彼女起去，自思：「此女去矣！」于是急速振步向前拦阻，于彼女慢慢离去时，用手捉住发毛。 佛为说明此意义，作以下之言： 二八 彼急行如风 俄然带活气 追赶向彼女 捉其发之端 二九 异常之美妇 返身拥抱彼 毁灭其梵行 帝释如己愿 三○ 帝释天住难陀园 天女以心接近彼 天主深知彼女心 赠彼金座善休息 三一 美妇抱其胸 美饰被物覆 众多宝盖挂 即于座伴彼 三二 如一瞬之时 三岁间抱彼 三年间如醉 婆罗门儆醒 三三 环视四周见绿树 九叶之树花正开 彼见瞿枳罗鸟群 啭鸣跳跃于树上 三四 彼泣泪满眼 巡回见四边 彼未唱谔文 亦未行供养 不为火神祭 一切无作为 三五 曾记托使者 诱予心者谁 予住森林中 予身贮威力 恰如满宝船 海上为贼捕 阿兰布萨闻此自思：「若予不言，此人必将诅咒于予：今向彼实言。」彼女现身而立，唱次之偈： 三六 予为服侍汝 天王所派遣 以心打汝心 使汝行放逸 彼闻彼女之言，回忆父与之教训：「不守父之言，陷入大破灭。」彼悲叹唱次之四偈： 三七 吾父曾训我 彼云此等事 妇女等莲华 青年！汝应有觉知 三八 觉知胸肿物 5 青年！此事应觉知 吾父如斯训 恰如慈愍者 三九 吾不守彼语 不随老父训 无人森林中 今唯独伤痛 四○ 吾将如训行 祸哉！生命吾何用 再复为如是 吾将死来临 彼弃欲乐发禅定，现彼沙门之威光，阿兰布萨知彼发禅定，心怀恐惧而忏悔。佛为说明此一意义，述次之二偈： 四一 彼之威光与精进 见彼坚固不动心 阿兰布萨以头接 伊西辛伽仙之足 四二 大雄者！仁者勿怒我 大仙！仁者请恕我 予为作利益 誉高忉利天 一切诸天都 为汝所震动 行者向彼女云：「汝妇人！予恕汝，随汝所好之处而去。」于是放彼女去而唱偈云： 四三 婆娑婆天主 忉利诸天人 吾给与祝福 少女！随汝喜处去 彼女敬礼，乘其黄金之座往天都而去。 佛为说明此意义，述次之三偈： 四四 接彼之足 右绕为礼 彼女合掌 由彼处去 四五 黄金为座 登于其上 美饰被物 众多天盖 彼女乘座 来诸天侧 四六 辉如电光 来如灯火 天王欣喜 与彼以惠 6 彼女于帝释天之前请惠，唱最后之偈： 四七 帝释天！一切生类主 请与我以惠 我对彼仙士 不再行诱惑 帝释天！此为我请求 是为我之惠 结分 佛为此比丘说此法语后，说明四谛──说四谛之理竟，此比丘得预流果──于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之阿兰布萨，是比丘之原妻，伊西辛伽仙是厌出家之比丘，父之大仙即是我。」 注 1 破修罗（ Vatabhu）帝释天之一名，因彼为破瓦都拉之阿修罗者。 2 黑眼颜料（Anjana），为使眼之周缘得现黑色而涂之颜料。 3 乳房之事。 4 袈裟婆（ Kassapa）为伊西辛伽之姓。 5 胸部之肿物指乳房而言。 6 与惠（Varam daddati）为选择自己所欲之愿事，使之遂意。 〔菩萨═龙王〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对布萨日之行所作之谈话。尔时佛为使守布萨戒之优婆塞等浸润于法悦，佛言：「昔贤者等弃龙王之大荣华，而守布萨戒。」为应大众之请求，佛说过去之事。 主分 昔日于王舍城摩竭陀王治国时，菩萨出生于第一妃之胎，命名为多约达那。彼达成年时，于得叉尸罗，修习学艺，归来见父。父以灌顶之礼，使彼即王位，自己则出家入仙人之道，住于王苑中。菩萨每日三度往父处，父受最大之尊敬与奉养。然父因有干扰，遍处观法之预备行亦尚不可得，彼思：「予受尊敬与奉养甚大，然住于此处，不能割断牵绊，予将不告予子，往他处修行。」彼未告知任何人而出王苑，过摩竭陀国，至由弥沙塞国之桑伽巴拉湖流出之堪那宾那河曲处之羌达迦山麓结一草庵，住于其处；行遍处观法之预备行，得禅定与神通，采拾落果物以系命。有护螺龙王由堪那宾那河出，率诸多伴侣，时时前来彼处，彼为龙王说法而使闻。 一方菩萨思欲见父，而不知其行方，经过多方探索后，判定父之居所。为与父会，与诸多伴侣，前往其处，设野营于一方，彼与少数之大臣同往道院。恰于其时，护螺龙王与诸多伴侣共坐，听闻说法，见王之来，向仙士敬礼，起座而去。 王礼拜其父，心感欣慰，著座后问父曰：「尊师！彼来坐于父侧者为何王？」「子！彼乃护螺龙王。」于是彼对龙王优美之姿态，向龙王世界生起向往之欲心。于彼处滞留数日后，计划不断送来父亲之食物，彼归还自己之都城，于四门门口设施物所，行震动全阎浮提洲之布施，持戒守布萨日，憧憬龙之世界，彼寿命终了，遂出生于龙之世界，成为护螺龙王。 然经时之后，彼对荣华觉悔，自此以后，愿宿于人胎，守布萨日。然因住于龙之世界，守布萨日不能成功，戒法陷于破灭。于是彼离去龙之世界，来至伽那宾那河附近之大道边，一人步行细路之间，盘曲于蚁穴之上，立布萨日之誓以守戒：「予之皮肉及其它任何有所欲者，请即持去。」将自己之身，施与他人。彼卧于蚁穴之上，行沙门之法，十四日十五日过后，于十六日还归龙之世界。 如是彼持戒蜷卧。某日住于边僻乡村有十六人为猎物而来，手携武器，徘徊森林之中。彼等一物不得将归，见彼卧于蚁穴之上，彼等自思：「今日如大蜥蜴者皆未得一只，杀此龙王为食。」彼等谓：「如此大物，捕彼必逃，幸彼蜷卧，以铁签刺之，弱而易捕。」诸人手持铁签近前。菩萨身体大如独木舟，盘曲如须摩那花环，眼如金橘伽果，首似佳雅须摩那花之美丽。彼闻十六人之足音，由盘曲中抬首，张开赤眼，见诸人手持铁签而来，彼思：「予之心愿，今将成就。予之身体，任与施人，予精进决心而卧，此人等用刀切割予之身体，予亦不怒不开眼一见。」彼深恐破坏自己之戒法，坚定决心，将首缩入盘曲之中而卧。 于是彼等近彼处，捉彼之尾端，拉曳至地上，以锐利之铁签，自八处突刺，然后以黑蔓树之木棒由伤口处贯穿八处，用扁担担起，登路步行。大士虽被穿刺多处，亦不开眼怒视彼等，于八支木棒担行之中，彼之首下垂而滑落于地上。彼等云：「头部下垂」，于是使彼卧于大道，重新以铁签穿其鼻孔，贯通绳索提起，而尾又下垂，再将尾提起登路而行。 恰于此时，毘提诃国弥絺罗城之阿拉罗富豪率领五百车轮，而自己乘坐舒适之马车通过其处。见此村人等如此捕捉菩萨而行，彼与此十六人十六头牛车并各与一握之金币，更与其每人相同之上下衣物及其妻女等衣物璎珞等类之物，而将菩萨释放而去。龙王还家，立即与多数之伴侣往迎阿拉罗，语彼龙世界之胜善，伴彼归至龙之世界；以三百龙女向彼表大敬意，使彼饱享天上之妙乐。阿拉罗住于龙之世界约一年间，享天上之乐后，告龙王曰：「友！予思欲出家。」于是携出家之道具，由龙之世界往雪山地方出家，久住于其处。其后游行来至波罗奈城，住于王苑，次日为行乞入于城中，来至王宫之门口。而波罗奈王见彼，对彼之四威仪遂起信心，呼彼入使著席入坐，使摄受上味之食品，自己坐于低席，与彼交谈，唱第一之偈： 一 汝眼澄明尊贵风 思卿出身于良家 如何决心舍财富 慧者！缘何弃家而出家 以下应知为行者与王之间问答偈之次序： 二 人主！大龙有大威神力 我曾见彼之宫殿 见彼善业大果报 王！我由信心而出家 三 王由贪欲心出家 不怖不怒不虚言 汝为予问语此义 闻之予亦起信心 四 国主！予为商事旅途中 村之子等喜气盈 大龙巨大身盘曲 予见彼等担其行 五 人主！于是我今近彼前 身毛竖立恐惧言 将此恐物担何处 子等！汝等担龙将何为 六 吾等担行为食彼 巨身大蛇肉味美 肉质肥厚且柔软 毘提诃人子！汝未食蛇不知味 七 由此吾等将归家 取刀切割互分配 举家食肉多欣乐 吾等与此蛇群敌 八 若此巨大龙 为食难运行 我今与汝等 十六犁牛金 解此龙之缚 使彼去逃生 九 吾等食牛乐 曾有多蛇食 阿拉罗！吾等从汝语 毘提诃人子！汝为吾等友 一○ 大龙通鼻孔 肠腹解缚索 解索彼龙王 不久东方去 一一 不久向东方 对我湛泪眼 我合十指掌 随行彼后方 一二 汝唯急行去 再勿为敌捕 再会此猎夫 将必成大苦 村之子等行 不见之处去 一三 彼赴水清绀碧湖 彼处乐有良浴岸 卫他萨树阎浮树 茂密生于湖水畔 心中喜悦无怖畏 入浴其中实愉快 一四 彼大龙王入不久 人王！天人之群现我前 侍予犹如子侍父 彻胸悦耳歌梵音 一五 阿拉罗！汝为吾父母 最亲生命友 吾复得神通 阿拉罗！汝观吾栖居 丰食多饮料 快乐如天宫 大王！彼龙王更赞美自己之世界，唱次之二偈： 一六 此地地形善 柔美无砂砾 草短尘土少 神怡忧心绝 一七 闲静绀青色琉璃 四方安乐庵罗林 花开熟果半熟果 年中六时结果实 一八 主！彼于此等林园中 广大住居黄金造 银柱闪闪耀白光 犹如空中电光辉 一九 广厦摩尼黄金造 诸色常作善调适 其中充满诸少女 王！带饰黄金之腕环 二○ 护螺龙王气品高 居住无比宫殿上 光辉灿烂有千柱 彼处居彼第一妃 二一 价贵有光琉璃造 手持性善摩尼珠 贤淑无过一妇人 彼运宝座来予前 二二 龙王于是取我手 彼言使坐第一座 长者彼处且著座 卿吾师中第一人 二三 他之贤淑妇人等 纷纷携水来予前 主！彼等亲切洗我足 如同爱妻洗其夫 二四 彼之贤淑妇人等 持来黄金装之钵 种种羹汤加添物 盛入饭食心神爽 二五 巴拉陀！君之食事已完毕 彼等已知夫君心 以妙音乐飨应我 侍我广大无限乐 龙王来至予之近前，唱次之偈： 二六 阿拉罗！我妻之数有三百 腰细肤光如莲华 阿拉罗！彼女等可随汝欲 赠送与汝为婢女 彼阿拉罗更进而言曰： 二七 一年之间噉天味 最终我更重问彼 龙王！如何得此如何作 得占天宫最上位 二八 汝为不求而得耶 汝依幸运而生耶 此为自尔而来耶 或为天人之施耶 龙王！我今问汝如何作 汝得天宫最上位 此后为二人问答之偈： 二九 非不求而得 非依运而生 非自尔而来 亦非天人施 依身无恶业 善业到天宫 三○ 汝为禁业何梵行 汝曾积有何果报 龙王！汝今就此请语我 何为汝得到天宫 三一 吾为人主摩竭陀 多约达那有威德 我知生命不常住 我知生命变化法 三二 我常以此澄净心 恭行饮食大布施 布施之泉称吾家 饱食沙门婆罗门 三三 吾为禁业此梵行 我因积得此果报 依此我得到天宫 宝物甚伙饮食丰 三四 汝善声歌与妙舞 但非永劫久存者 缺乏神力无威光 神力威光击破汝 持牙之武器者！ 缘何汝为彼等捕 落入流浪者手中？ 三五 汝心甚感大怖畏 汝之齿根威不继 持牙之武器者！ 缘何汝为彼等捕 遭遇流浪者之苦？ 三六 吾非心感大怖畏 威力不得伤彼等 虽有善誉行善法 如居海滨超不易 三七 阿拉罗！十四日与十五日 常守禁业布萨戒 然彼十六村子来 携带缚索及强网 三八 穿鼻又贯索 彼等虏吾去 吾忍如斯苦 不破布萨日 三九 独行之路我见汝 汝有强力与美色 修得尊贵与智慧 龙王！汝修苦行有何要 四○ 非儿之故非财故 阿拉罗！亦非为我寿命故 愿望人间去托胎 因此努力修苦行 四一 汝有赤眼广胸襟 调适须发善庄饰 赤旃檀香涂汝体 干闼婆王辉四方 四二 有大威力得神足 满足天人所有欲 龙王！我就此事请问汝 缘何人界得胜此 四三 阿拉罗！人界之外不制戒 不得清净入涅槃 吾今得入人间胎 尽此生死终入灭 四四 我住汝前一年间 受汝饮食之供养 龙王！我今告汝将离去 主！我将自此久离家 四五 子女妻室侍者等 常时亲近奉侍汝 彼等无人轻视汝 阿拉罗！吾今见汝心快乐 四六 虽然家有父母在 生有爱儿更胜优 我居此处犹胜彼 龙王！能信我者汝之心 四七 吾有如意之赤珠 大如意宝赍多财 自己携之离家去 得财之后再舍弃 如此语后，阿拉罗曰：「大王！于是予向龙王云：『友！予不用宝，予欲出家。』请受出家道具后，予与龙王同出龙之世界，彼返归后，予入雪山出家。」于是为王说法语，唱次之二偈： 四八 人间之欲非常住 我见时时变化质 应知诸欲之过患 大王！我依信心我出家 四九 人如树上果实落 由少到老坏身躯 大王！我今知此我出家 沙门道优更无疑 王闻此唱次之偈： 五○ 汝实可为亲近者 多闻思深有智慧 阿拉罗！得闻龙与汝之事 无量善业予将行 于是行者激励于彼，唱最后之偈： 五一 王实可为亲近者 多闻思深有智慧 大王！汝闻龙与我之事 无量善业王必行 如是彼为王说法，四年间于雨安居月住于彼处，然后再往雪山，于一生中修四梵住法，死后生于大梵世界。护螺龙王一生涯中守布萨戒，王亦行布施及其它善业，后皆随业生于应生之处。 结分 佛说此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之父行者是迦叶，波罗奈王是阿难，阿拉罗是舍利弗，护螺龙王即是我。」 〔菩萨═王〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对出离波罗蜜所作之谈话。现在本谭与大那罗陀迦叶本生谭〔第五四四〕相同。 主分 昔日波罗奈称为善见之都，梵与王住于其处。菩萨出生于第一妃之胎，彼之面容有如满月之光彩，于是彼被命名为月〔苏摩〕王子。彼达识别事物之年龄，具有遇事好问之习惯，于是彼以多闻之月〔须陀苏摩〕而知名 1。达成年后，彼往得叉尸罗修习学艺归来，由父王让与白伞 2，正当治国。彼之王权，实甚优秀，彼自月〔阐陀〕王妃以下有一万六千之妇女。 其后，养育子女之后，彼厌于家庭之生活，思欲入森林出家。某日，彼向理发师云：「予之头上如有白发，，请告知于予。」理发师承诺王言，其后发现白发，彼告于王，王曰：「将其拔下，置予掌中。」理发师以黄金之镊拔取，置于王之掌上。王见此惊恐：「予之身体负于年龄。」于是取其白发下殿，于大众人等所见之处，设王座而就座。呼唤自将军以下八万诸大臣，司祭以下六万婆罗门等，及其它之都人村人诸人等前来，谓曰：「予之头生白发，已为老人，希知此我将出家。」于是唱第一之偈： 一 予之都人诸朋友 敬告大臣及议员 予之头上生白发 自今予将愿出家 大众闻此，均皆丧胆而唱偈曰： 二 无理由事如何宣 大王！妃等胸中如箭穿 王之彩女有七百 如何成行彼女等 于是大士唱第三之偈： 三 彼女等可认此事 年尚幼者侍他人 予之憧憬在天上 缘此之故予出家 大臣等不能向王作答，往王母后之处说明此事。王母急来其处问曰：「汝欲出家之事为真实耶？」王母唱次之二偈： 四 月！予为汝之母 使予兴悲叹 不顾而出家 王！予未得良子 五 月！汝为我生产 使予兴悲叹 不顾而出家 王！予未得良子 菩萨对母虽如此之悲叹，亦不答一言，母啜泣不止，退于一方。于是告知父君，父来先唱一偈： 六 所谓法者何 月！何名为出家 王！吾等垂老矣 出家而不顾 大士闻此默然不语，于是父对彼曰：「月！汝纵对父母无有爱情，汝之子女人数众多而年幼，汝若不在，不能生活。汝俟彼等成长后再行出家。」于是唱第七偈： 七 汝有多儿等 幼小未成年 不见以甘语 彼等思逢苦 大士闻此唱偈曰： 八 此等幼儿女 美丽未成年 一总如卿等 不久相别离 大士为如是之言，为父说法，父闻彼之说法，默然不语。然后通知彼之七百彩女，彼女等下殿至彼之侧，抱彼之足踝悲叹而唱偈曰： 九 汝之心肠狠 亳无悲伤心 王！不顾出家去 予等甚悲泣 大士见彼等投身于自己之足下，闻悲叹之声，唱次之偈： 一○ 予非心肠狠 亦有悲伤心 憧憬望天上 以故予出家 然后彼等通知彼之第一妃。彼女妊娠身重，将近临月，前来礼拜大士，立于其侧而唱次之三偈： 一一 月！予为汝之妻 予心甚悲叹 不顾出家去 王！予未得良夫 一二 月！予为汝之妻 予身妊娠重 不顾出家去 王！予未得良夫 一三 胎儿已成熟 产前且勿去 一人为寡妇 勿使日后苦 于是大士唱偈曰： 一四 胎儿如成熟 希具美容姿 如产为男子 遗彼予出家 彼女闻彼之语，悲痛不堪，彼女云：「大王！以今为限，予等已再无好运。」彼女以两手抚胸，拭泪而大声扬泣。大士劝慰彼女而唱偈： 一五 月妃！勿忧汝勿泣 眼似森闇叶 3 且上宫殿中 予即将离去 彼女闻彼之语悲痛不堪，登上宫殿，哭泣而坐。此时菩萨之长子发现彼女，惊讶而问曰：「我母何故哭泣而坐？」而唱偈曰： 一六 母！何人逆汝气 何故汝哭泣 指名亲族中 强使吾得见 何人取伤汝 吾将格杀彼 妃于是唱偈曰： 一七 国王逆予气 汝不能杀彼 子！汝父对予言 不顾将离去 长子闻母妃之语：「母！是何言耶！如是予等岂非为无依之身耶？」彼悲叹而唱偈： 一八 曾乘车出园 乘醉象而战 多闻月出家 予今将如何 尔时彼弟方七岁，见二人哭泣，来至母侧之近前，问曰：「母亲何故哭泣？」彼闻其故云：「母停止哭泣，予不许父出家。」彼劝慰二人后，与乳母一同下殿往父王之所：「父王！汝厌予等，汝言弃置予等出家，予不许父王出家。」彼紧抱其父之首，而唱偈曰： 一九 吾母甚悲泣 长兄亦不愉 吾今执汝手 不许汝离去 大士自思，此子乃使予困扰之物，将用如何之方便退之，于是向乳母曰：「此大摩尼宝珠，予今与汝，请抱此儿，勿使予困扰。」彼自己不能退儿之手，因此向彼女为赠物之约束，而唱偈曰： 二○ 乳母汝起立 他所伴王子 予欲升天界 勿使遮予行 彼女受取赠物，劝慰王子伴往他处，心中悲叹而唱偈曰： 二一 舍弃光宝珠 对予成何用 吾王今出家 王子奈若何 尔时大将军自思：「国王陛下自思：『予之财宝过少』，予将说明多宝之事。」彼起立向王礼拜而唱偈曰： 二二 王汝库甚大 王汝仓充实 汝克取大地 大王！且娱勿出家 王闻此唱偈曰： 二三 予之库甚大 予之仓充实 予克取大地 遗此予出家 库拉瓦达那长者闻此，于王将离去时，前来向王礼拜而唱偈： 二四 吾亦多财宝 大王！吾不能数算 一总献与汝 大王！且娱勿出家 大士闻此，以偈答曰： 二五 汝之财宝伙 库达拉瓦那！予受汝献纳 憧憬望天上 依此予出家 库达拉瓦讷闻此而去，王呼其弟须摩达多近前谓曰：「吾弟！予如入笼之野鸡，颇感嫌厌，对家庭生活思感不满。今日予将出家，汝可治国。」彼让渡王位而唱偈曰： 二六 须摩达多！嫌厌气生起 不满念压予 障碍亦还多 出家自今日 须摩达多闻此，自思亦欲出家，今为说明而唱一偈： 二七 此为汝喜所 须陀苏摩！今日汝出家 无汝不堪能 我亦欲出家 然须陀苏摩王拒彼而唱半偈： 二八 乡间无炊食 汝不可出家 大众诸人闻此，齐伏于大士之足下唱次之半偈： 吾王今出家 吾等将如何 于是菩萨曰：「汝等且止勿忧，纵予永久生活，不久亦须与汝等告别。有为之诸行皆无常住者。」于是为大众说法而唱次之诸偈： 二九 生命将逝去 如筛中少水 生命如是短 懒惰非其时 三○ 生命将逝去 如筛中少水 生命如是短 愚人反懒惰 三一 彼等增奈落 畜生饿鬼界 渴爱所绊缚 亦增修罗群 大士如是为大众说法终了，登上布婆伽宫殿，立于第七阶之上，以刀断发髻曰：「予与汝等为无任何缘者，各各可取王位。」于是将头缠之饰与发髻一同投向大众之当中，大众诸人接取后，翻转于地上而悲泣。而于彼处升起大片之尘云，立于后方人等见此悲叹曰：「王断发髻与头饰一同投向大众之当中，为此近殿处而起尘云。」于是唱偈： 三二 布婆伽宫近 平地扬尘云 誉高吾法王 断发将离宫 大士遣一从者持出家之道具前来，使理发师剃去须发，置饰身之具于寝床之上，割去赤布之边缘，著黄色之衣，将土制之钵，挂于左肩之上，手携一杖，于屋上之广场各处来往巡视之后，下降宫殿，步入街路之中，然彼离开时，无人知其行踪。 此时七百之剎帝利族出身之少女等，登上宫殿，见彼不在，惟余装饰之品，由宫殿下，往一万六千妇人之所曰：「汝等重要之主人须陀苏摩大王已出走出家。」于是七百少女扬声悲泣而外出。此一瞬间，大众诸人知王出家之事，都中之人震撼，皆云：「大王出家出走。」于是均集于王宫之门前。大众皆曰：「王在此处，王在彼处。」王宫到处凡王所使用之处，各各处所无不寻尽，不见王姿，于是大众悲叹徘徊观望，唱次等诸偈： 三三 此彼黄金殿 散落撒花环 此处王逍遥 妇女等为伴 三四 此彼黄金殿 散落撒花环 此处王逍遥 亲族群为伴 三五 此彼黄金阁 散落撒花环 此处王逍遥 妇女等为伴 三六 此彼黄金阁 散落撒花环 此处王逍遥 亲族群为伴 三七 此彼无忧树 结成森林地 诸花盛开放 三时不变美 此处王逍遥 妇女等为伴 三八 此彼无忧树 结成森林地 诸花盛开放 三时不变美 此处王逍遥 亲族群为伴 三九 此彼之御苑 诸花盛开放 三时不变美 〔树木叶常青〕 此处王逍遥 妇女等为伴 四○ 此彼之御苑 诸花盛开放 三时不变美 〔树木叶常青〕 此处王逍遥 亲族群为伴 四一 迦尼割罗林 诸花盛开放 三时不变美 〔树木叶常青〕 此处王逍遥 亲族群为伴 四二 迦尼割罗林 诸花盛开放 三时不变美 〔树木叶常青〕 此处王逍遥 亲族群为伴 四三 波咤梨林中 诸花盛开放 三时不变美 〔树木叶常青〕 此处王逍遥 妇女等为伴 四四 波咤梨林中 诸花盛开放 三时不变美 〔树木叶常青〕 此处王逍遥 亲族群为伴 四五 此彼庵罗林 诸花盛开放 三时不变美 〔树木叶常青〕 此处王逍遥 妇女等为伴 四六 此彼庵罗林 诸花盛开放 三时不变美 〔树木叶常青〕 此处王逍遥 亲族群为伴 四七 莲池花覆水 禽类群聚集 此处王逍遥 妇女等为伴 四八 莲池花覆水 禽类群聚集 此处王逍遥 亲族群为伴 以此等偈悲叹而徘徊。 如此方方处处悲叹观望，大众复来王宫之庭，唱偈曰： 四九 确实吾王真出家 须陀苏摩舍王国 持杖身著黄色衣 一人游行唯如象 于是人人弃舍各自家中财产，执子女等之手，往菩萨之所而来；同时父母、妻子、一万六千之舞女亦一同前来，都中宛然全部皆空。地方之住民等亦随后而至。菩萨由绵长十二由旬行列之众相伴，往雪山之方而去。 尔时帝释天知彼出城，呼毘首羯磨近前，命令遣派云：「毘首羯磨！须陀苏摩王如愿出城，彼需用居所，集团过大，汝往雪山地方，于恒河岸边，为彼等建长三由旬，幅五由旬之道院。」毘首羯磨依命而为，于道院之中准备出家之道具，设一人通行之道路，然后归往天上界而去。 大士寻觅道路，进入道院，自己先行出家，然后其它诸人出家，如是大众出家，三十由旬之场所一时充满。至如毘首羯磨建造道院之方法及大众诸人出家之状况，乃至菩萨如何整顿道院，一如护象本生谭〔第五○九〕所述可知。 大士对有起欲念或邪念者，则飞至虚空，往其人之处而来，于空中结跏趺坐垂训，唱次之二偈。 五○ 昔曾喜为戏 笑事勿回忆 勿为爱欲毁 乐至善见城 五一 无分昼与夜 增修慈爱心 善业人住处 往至天上都 此仙众守彼之训，皆趣梵天之世界，此皆于护象本生谭中叙述可知。 结分 佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！如来非自今始，前生既已遂其大出城之愿行。」于是为作本生今昔之结语：「尔时之父母是大王之一族，阐陀妃是罗睺罗之母，长子是舍利弗，季子是罗睺罗，乳母是久寿多罗，库拉瓦达那长者是迦叶，大将军是目连，须摩达多王子是阿难，须陀苏摩王即是我。」 注 1 须陀苏摩（Sutasoma）suta闻，即好闻之苏摩（月）之意。 2 白色之大伞，王位之象征。 3 眼似森闇叶，（Vanatimira–matta–ahkhi）Vanatimira 闇森之意。Matta 醉或量之意， Akkhi 眼之意。依注释书之解释 1 Girikannika smananetta（等于山耳之眼）。2 Kavilaratambakhi 日（有如紫檀花铜色之眼）。英译With eye like ebany flower 或即依此而来。德译Mit waldsduuklme Augem（具有闇森之眼）。在PIS、Dictanary 中， Matta 订正为Patta 为「如闇森叶之眼」。本文即依此。 五二六 那利妮伽王女本生谭 〔菩萨═行者〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对比丘受原妻所作诱惑之谈话。言此时，佛问比丘曰：「何故汝厌出家？〕 答曰：「为原妻之故。」佛言：「汝比丘！彼妇人对汝为不利者，汝于前生为彼妇人，失败禅定，陷大破灭。」于是为说过去之事。 主分 昔日于波罗奈都梵与王治国时，菩萨出生于西北出身之婆罗门大家。达成年后，修习学艺，入仙人之道而出家，得禅定与神通，定居于雪山地方。与阿兰布萨天女本生谭〔第五二三〕中之事相同，一只牝鹿，因此人而妊娠产子，命名为伊西辛伽。其后达于成年，父使彼出家，习遍处观法，不久彼得禅定与神通，于雪山地方浸乐于禅定。因苦行过剧，诸根丧失作用，但依其持戒之威力，使帝释天之宫殿震动。经帝释天诠索，知其理由，彼思：「今以方便，破其戒行。」于是三年之间，迦尸国中不使降雨，国中如火烧之状，稻不结实。人民受饥馑之苦，群集于王庭，呼唤叫骂。王立于窗前问彼等曰：「汝等究为何事？」「大王！三年之间，雨不降下，国中枯焦，人民苦甚，王请使雨降下。」 国王谨持戒法，守布萨戒，但雨仍不能降下。尔时帝释天于夜间入彼之寝室，立于空中，光照一方。王见而问曰：「汝为何人？」「予乃帝释天主。」「来此何故？」「大王！汝国不降雨耶？」「诚如所言。」「其不降雨之理由，王知之耶？」「予尚不知。」「大王！雪山地方住一名伊西辛伽之行者，因苦行过剧，失诸根之力；彼时时眺望空中，见天降雨彼即忿怒，因此天不降雨。」「然则如之何为宜？」「破其戒行，则雨下降。」「然则何人能破其行？」「汝女那利妮伽能以为之。王可唤彼女前来告以：『往如是如是之所，往破行者之戒归来。』请遣之前去。」帝释如是教唆于王，回返自己之所而去。 翌日，王与大臣等商谈，呼其女前来，唱第一之偈： 一 村里甚枯焦 国亦将亡灭 那利妮伽！汝往雪山行 制彼婆罗门 彼女闻此唱第二之偈： 二 父王！予不耐苦难 亦不知去路 群象出没处 予将如何行 于是王唱次之二偈： 三 汝依象与车 路过丰村里 组木造船舟 那利妮伽！汝可如是行 四 象马车步军 〔随意〕伴汝行 剎帝利女！汝以色与姿 善使彼为虏 如是，王为护国，与其女言不能言之语。彼女终于同意允往。 于是王与彼女应与之物，大臣等随之前往送行。大臣等至国之边界，于彼处露营，担负王女，依山中人所告之路寻行，入雪山之中，午前近著于行者之道院。恰于此时，菩萨留其子伊西辛伽于道院之中，自己为采拾果实，入于森林。山中人向道院出发，立于伊西辛伽之住处，使那利妮伽得见，唱次之二偈： 五 芭蕉幢为记 布伽树包围 伊西辛伽处 汝见乐道院 六 此火彼所点 远处可见烟 思有大通力 彼祭祀火天 大臣等于菩萨入森林不在期间，围绕道院警戒看守，王女著仙人之服，上下衣裳为金丝之织物，饰一切诸种璎珞，持以丝线卷成之杂色手球，使入道院，彼等在外护卫而立。王女玩球降至经行处之末端，尔时伊西辛伽坐于草庵入口处之盘石上，见彼女来，恐怖战慓，入草庵立于其中，彼女亦往入口处继续玩球。 佛为说明此事，述次之三偈： 七 头饰摩尼珠耳环 彼见彼女来近前 伊西辛伽心怀怖 入于树叶盖道院 八 于此道院入口处 彼女仍以球为戏 彼女肢体时隐现 金丝露处得观见 九 彼见彼女之戏耍 入草庵中心不安 结发道士出道院 彼向彼女作是言 一○ 有树有如彼果实 投掷远处又还复 彼果缘何不弃汝 此树究为何称呼 于是彼女向彼作树之说明而唱偈曰： 一一 婆罗门！吾之道院近 住于香醉山 此类树木多 有如此果实 投远亦复还 此果不弃吾 如此，彼女说谎言，行者信以为真，彼思：「此人为行者。」于是示亲密而唱偈曰： 一二 卿！请入道院摄此物 施汝果物足涂油 此处座席汝就座 卿！草根树果请多摄 「如是承受汝之赐与！」彼女入草庵中，坐于树枝所造之席上，金丝之衣分成二部，全身裸露。行者未曾一度得见女人之身体，彼见而自思：「此人有伤处。」于是言曰： 一三 股间为何物 黑色缔结坚 此事我问汝 汝器入膜中 于是彼女欺彼唱次之二偈： 一四 予求草根与树果 徘徊林间遇野熊 为熊追迫予倒地 野熊啮取予根器 一五 予被啮伤心感痛 身心寸时不得安 唯卿得愈此创痛 卿！汝行婆罗门功德 彼以彼女之虚言信为真实，彼云：「若汝以此为药可以一试。」彼见其阴处唱次之偈： 一六 汝之伤深带赤色 非腐非烂大异臭 我今为汝煎煮药 使汝必能得快愈 于是那利妮伽唱偈曰： 一七 梵行人！神咒之药煎煮药 其它诸药皆无效 汝身具有柔软物 使此创痛得快愈 彼思：「此人所言为真实之事。」彼不知男女之行交为破戒消失禅定，且彼未曾得见女人，不知男女之交，只闻其为药，于是与彼女行交，同时破戒，禅定亦告消失。彼行交二三次数，身体疲倦，外出下湖水中以行水浴，消除疲劳，还至草庵之中而坐，彼仍思彼女为一行者，问其住居而唱偈曰： 一八 卿之道院在何方 是否卿乐此林间 草根树果类多否 猛兽对卿加害否 于是那利妮伽唱次之四偈： 一九 由此正当北之方 雪山流出克玛河 彼岸有予乐道院 卿！愿汝得见我栖所 二○ 庵罗树与沙罗树 胡麻树与阎浮树 郁陀罗树波咤梨 四季诸树花盛开 紧那罗歌闻四方 卿！愿汝得见我栖所 二一 彼处予有多罗树 其根其果善色香 如此土地有地处 卿！愿汝得见我栖所 二二 彼处树果草根伙 有香有味有善色 猎夫人等来其处 不夺予之树根果 行者闻此，为使其停留至父还来之前而唱偈曰： 二三 我父往求树根果 日暮即将还此处 我等二人离道院 父拾根果至来时 于是彼女自思：「此人原来在森林中养育长大，不知予为女人，然此人之父见予，立即知之而云：『汝来此处何为』，将以棒殴击予头，予头将破裂，予必须于彼父未回之前离去。予来此处之事，已告终了。」彼女告彼之来路，今唱一偈： 二四 另有多姿善仙士 有王仙士住中途 汝向彼等问道院 彼等导汝至予所 彼女作如是语，为彼自己逃出设此口实，出草庵向看守之人云：「汝等速还。」寻得原来之路，来至大臣等之所。彼等伴彼女还至野营之处，渐次归往波罗奈城。帝释天甚为满足，即日国中降下大雨。 一方伊西辛伽行者自王女去后，身体发热，彼身战抖入草庵中，身著树皮，忧悲而卧。菩萨日暮还来，不见其子之姿，彼思：「彼往何处？」放置担棒，入草庵中，见其子倒卧。「子！汝有何患？」菩萨抚子之脊唱次之三偈： 二五 汝今不采薪 汝今不运水 汝不祭火天 沈思如痴人 二六 襄昔亦采薪 汝亦祭火天 汝为苦行者 梵行亦正确 汝为予设座 亦为予备水 汝为一梵士 多有梵士乐 二七 今汝不采薪 今亦不运水 亦不祭火天 亦不调饮食 今日予归来 汝亦不呼我 汝将自灭耶 汝心有苦恼 彼闻父之语，告其理由曰： 二八 结发梵士来此处 胖瘦适中目秀丽 身体不高亦不低 彼卿漆黑之头发 二九 彼于首上悬器物 胸前生有二美瘤 无须容姿亦不衰 光泽犹如黄金块 三○ 彼之容颜更美丽 耳边悬有尖曲饰 佩身之物著金丝 青年行动伴光辉 三一 此外其它四种饰 1 青赤珠宝有数百 犹如雨时鹦鹉群 青年行动伴鸣音 三二 不用钩藤草之带 出家亦不用兽皮 彼之腰悬美衣服 光辉犹如空电光 三三 无有茎柄亦无刺 悬于脐下结腰间 无物击打常发音 父！此为如何之树果 三四 彼之发结更美丽 百余端曲有好香 发形好整分二路 不知吾发如斯否 三五 彼有好色与好香 调发结时散芬芳 于此森林道院中 如风吹来青莲风 三六 彼之身垢甚香美 吾之身体不如彼 随风摇曳垢吹来 花开初夏在森林 三七 彼著种种诸颜色 美丽树果地上投 打出之球再还手 父！不知此为何树果 三八 彼之牙齿尤美丽 净平善似砗磲贝 每一开启表喜心 彼不以此为菜食 三九 彼语滑稳且甘柔 直闻不震不过高 声美犹如迦陵鸟 使吾彻心乐情摇 四○ 声圆语明无过彼 向彼读诵不善适 吾今得欲再见彼 青年吾友既分离 四一 此伤善愈著 一总团柔软 此伤能增大 恰似莲华蕾 彼以此就吾 开股以腰押 四二 两腕甚柔软 似有青黑毛 空中辉如电 有热且照光 两手秀且美 十指如珠玉 四三 肢体纤袅毛不长 指甲修长且尖赤 姿容美丽拥柔腕 侍吾周到使吾乐 四四 身体有光如木棉 肌肤圆阔金贝面 两手柔软以触吾 父！彼之离去吾苦闷 四五 彼肩不担棒 亦不自运薪 不以斧伐树 彼手无肉刺 四六 有熊与彼伤 彼言吾能愈 吾随彼言行 依此吾亦快 彼复向予言 婆罗门！予今甚快慰 四七 葛叶汝敷物 吾与彼不乱 吾等甚疲倦 浴乐水中还 四八 父！今日吾不诵神咒 不供牺牲祭火天 予不见此梵士间 草根树果不与餐 四九 父！汝知此梵士 彼住于何方 父！速送予至彼 勿使死道院 五○ 森林闻有种种花 鸟类群集时啭鸣 父！汝速送吾往彼处 吾先失命汝道院 大士闻彼如此悲叹之呓语，知彼为某一妇人破戒，于是诫彼唱次之六偈： 五一 火天放光诸仙集 天人天女干闼婆 诸仙自古住此地 如斯戏事切勿行 五二 无论有友或无友 亲族朋友爱意生 不知我由何处来 不运之人何有定 五三 实缘依共住 友情渐渐结 不住不会合 彼此友情衰 五四 汝若见梵士 若与梵士语 稻熟依水丰 速喜苦行德 五五 若再见梵士 再与梵士语 稻熟依水丰 速喜沙门道 五六 子！此等鬼类种种姿 人间世界且徘徊 有智之人不近彼 梵士近此遭破灭 彼闻父语知此所谓为女夜叉，于是恐怖翻心，向父请恕：「父！予再不往任何处所，请父恕我。」父又慰彼云：「青年！汝应善观慈、悲、喜、舍。」作梵住观之语，彼依其教实行，再得禅定。 结分 佛说此法语后，说明四谛──说四谛竟，厌出家之比丘得预流果──佛为作本生今昔之结语：「尔时之那利妮伽为其原妻，伊西辛伽是厌出家之比丘，而其父即是我。」 注 1 四种饰，即摩尼珠、金、银、珊瑚四种。 〔菩萨═王〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对厌出家之比丘所作之谈话。据传，此比丘于舍卫城托钵，巡回途中，见一装饰极美容姿之妇人，起恋慕之情，不能转心，还归精舍。自此以来，恰如为箭贯穿之状，为欲念所恼，如迷鹿之瘠瘦，脉管露于四肢，肤呈黄色，怏怏不乐；对四威仪心无一满足，对阿阇梨奉仕等，亦均弃置，每日亦不精进于读诵、询问、观法。法友等问曰：「友！汝以前六根清澄，颜色明朗，今与前违，是何理由？」彼答：「诸位道友！予已厌出家。」彼等云：「友！恢复正气，佛之出世难逢，听法门受人身亦同样难得，汝得此难得之人身，念愿尽苦际之事，不顾亲族等之泪颜，依信心而出家，何故为烦恼之虏？烦恼譬如蚯蚓，其皆为愚人间共通之物，以得此为目的者，尚少乐味，诸欲苦多祸多，其患亦大。诸欲犹如骨锁、犹如肉片、犹如草之炬火、犹如炽燃之炭火、犹如见梦之人、犹如借得之物品、犹如树木之果实、犹如铁签、犹如蛇头。汝既入斯教而出家，缘何为无利益诸欲之虏？」彼自己所行错误之事，为诸人训诫而不能满足，相伴而入于佛说法堂。佛言：「何故将此厌世比丘伴来？」比丘等答曰：「此人谓厌于出家。」佛问：「此为真实耶？」彼答：「尊师！是为真实。」佛言：「汝比丘！昔之贤者治国，烦恼虽次第而起，但不为所缚，能制己心，不为不当之事。」于是，佛为说过去之事。 主分 昔日尸毘国阿利咤城尸毘王治国，菩萨出生于第一妃之胎，名曰尸毘王子。王之将军亦生一子名阿西般罗迦，此二人为友，一同生长，十六岁时，同往得叉尸罗修习学艺而还。父王让位与王子，新王任阿西般罗迦为将军之职，彼依正义而治国。 仍于此同一都城有八十亿财产之提利达瓦阇长者，此长者生有一女，容姿无上美好，达于极致，清净相好，于命名之日，名之为温玛丹提。彼女十六岁时，超越人间之姿，如天女之美，凡见彼女，不论何人，皆情不自禁，如饮酒中毒，为烦恼之毒气所迷惑而难以自持。于是其父提利达瓦阇往王之所云：「大王！予家出一女宝，只能与王合式相配，请遣善观相好之巧者，前往观察，是否如王之意。」王云：「甚善！」遣婆罗门等前往。婆罗门等赴长者之宅，被恭敬尊重，受粥之供养。尔时温玛丹提以诸类之璎珞饰身，出现彼等之前；彼等见彼女，不能自持，为烦恼之毒气所醉，忘却彼等自己饮食之事，尚未终了，有者取少量食物竟载于头上，有者或投入腋下，有者叩壁，皆现狂气。彼女见彼等云：「此诸人前来观察予之相，而何竟有如此丑态？可攫彼等之颈，出之于外。」彼等胡乱逃归王宫，对温玛丹提甚抱反感，向王曰：「彼女乃一不吉之女，与吾君不相配合。」王因云为不吉之女，乃不对彼女迎聘。彼女闻此消息：「彼谓予为不吉之女，王不迎聘，所谓不吉，有如此之人耶？甚善，若予得见王时，将有所为之事。」彼女对王怀有怒意。尔后其父将彼女嫁与阿西般罗迦，彼对彼女甚为钟爱。 然因如何果报，彼女得如斯之美，乃因施舍赤色著物之果报。据传，彼女昔日于波罗奈都出生于一贫乏之家，彼女于祭日见积善根之妇女等著郁金色之衣裳，及带种种饰物戏乐。彼女自己亦欲著彼样之著物出游，向父母说明，父母曰：「女！予等贫家，予等如何能得如彼之著物？」彼女云：「请许我至富家之宅为得薪之工作，彼方主人知我之价值，予我以著物。」彼女得到两亲之许可，往某家庭谓曰：「如得郁金色之著物，予将为作求薪之工作。」于是彼家之人等向彼女云：「汝为三年间工作，观察有无价值，而后付与。」彼女同意：「甚善。」于是开始工作。彼等知彼女之价值，于三年未满之间，与彼女深浓郁金色之衣及其它之著物：「汝可著此与友人等一同浴水。」于是遣退彼女。彼女置其赤衣物于岸边，与友人等前往浴水。 恰于此时，迦叶佛一弟子之法衣，破为寸断，折树枝为上下著，来至此地。彼女见彼自思：「此尊者衣物甚破，予因前生未作施舍，今生不易获得衣物，今将予之衣物分割，以一分施与尊者，」彼女由水中出，著其下衣云：「尊师稍待。」女礼拜长老，分其一分施与长老。长老立于路傍隐秘之处，弃其折枝业之衣，以施得之一片为下衣，另一片为上衣，然后步出，然其衣物之光辉使彼全身如朝日之放光。彼女见此：「此尊者前无此光，而今如朝日之光辉，予将余物亦与尊者，」于是将余下部分亦均施与，而立愿曰：「尊师！请使予后世，得无上之美容，使男人见予，失其原状，世间再无比予美之人。」于是长老述谢礼之辞而去。其后彼女于天上界继续转生，此顷则出生于阿利咤都，如其愿行。 于阿利咤城布告 1 迦底迦月之祭，同月之十五日，全城盛大装饰。阿西般罗迦往自己守备场所时，呼彼女谓曰：「温玛丹提！今日为迦底迦祭，国王陛下巡行城中，首先将来至予之家门。汝不可使王见汝姿，王如见汝，将失正气。」彼女向出行之夫答曰：「予将注意。」彼去后，彼女命侍女云：「国王至此宅门，告予得知。」 尔后太阳西沉，满月上升，城中装饰如天人之城，到处灯火通明。王身饰多种璎珞，乘附骏马之车，诸大臣一同随行，于盛大光荣之中巡行都市，首先第一往阿西般罗迦之家门而来。其家以赤砒石色之墙围绕装饰，门上附有望楼，为一无上美丽之宫殿。此时侍女向温玛丹提通告，彼女持花笼，以紧那罗女之魅力，倚于窗口而立，向王之方投花。王仰见彼女，为烦恼之毒气所醉，不能自持正气，即如此为阿西般罗迦家之事，亦不能知。于是呼驭者近前询问，唱次之二偈： 一 须难陀！〔驭者名〕 何人之住居 赤砖造屏护 远望如火炎 空山见火光。 二 须难陀！此为何人女 养女或是妻 处女或有夫 我问急答予 于是驭者语王唱次之二偈： 三 主！吾甚知彼女 父母与其夫 大地护持者！彼夫多勉励 日夜为王护 四 主！王之一大臣 丰足荣且富 王之大将军 阿西般罗迦 王！温玛丹提女 乃为彼之妻 王闻此，称彼女之名唱次之偈： 五 此为彼女之名耶 彼之父母何善巧 温玛丹提 2视予时 使予发狂不自觉 彼女知王感动，闭窗入于寝室。王见彼女一瞬之间后，已无巡行都城之心，呼驭者曰：「须难陀！马车还宫。」继云：「此祭不适合于予等，只适合于阿西般罗迦将军，王位亦适于彼坐。」王使马车还宫，登上王宫，卧于室中，叹息而言曰： 六 柔眼如牝鹿 满月光中现 肌色赤莲华 鸠足著赤衣 予见彼女时 思空有二月 七 净美具浓睫 见予丰魅力 森山紧那罗 跳上捕予心 八 尔时彼妇人 身长浓褐色 摩尼珠耳环 垂挂在两边 身著单一衣 足纤如牝鹿 九 指甲如铜色 腕柔有美毛 身涂旃檀精 指圆美丽妇 谦恭有美姿 何时可慰吾 一○ 金鬘著胸盖 腰细长者女 以其双柔腕 何时可抱予 生于大森林 恰如蔓抱树 一一 肌肤好滑触 犹如涂漆精 乳房似水泡 身色赤莲华 何时口与口 如近酒家杯 一二 观见彼女立 全身现喜悦 迩来予之心 何事亦不辨 一三 摩尼珠耳环 温玛丹提见 洽失赌千金 日夜不得眠 一四 帝释天惠予 惠予得彼所 予为大将军 一夜或两夜 与彼女同乐 再为尸毘王 于是大臣等告阿西般罗迦曰：「卿！国王陛下巡行城中，行至卿家之门而还，入于御殿之中。」彼往自己之家呼温玛丹提近前：「汝之容姿使王得见耶？」「将军！一大腹大牙之男人，乘车而来，予不知其为王或大臣，后闻为某高贵之人，予立窗前向之投花，彼立即回返而去。」彼闻此云：「予为汝陷于破灭。」翌日晨起，至王宫立于王之寝室门口，闻王为温玛丹提而叹息，彼思：「此王恋慕温玛丹提，如不得彼女，彼将死去。为王与予免此不德，予须救助王之生命。」彼还归自己之家，呼通咒文之侍卫一人前来，彼如是云：「如是如是之处，有一内部空心之支提树，汝勿使他人得知，于太阳没时，往彼处坐于树中。予向彼处携供物，到达后，礼拜天人祈愿：『天王！予之王行祭都城时，不作游行归还寝室，叹息而卧，吾等不明其理由。王为天人等甚尽其心，每年向天人设千两之供物，今王为如此如此之事而叹息，请与指示，请对吾等王以生命之施。』予作此祈愿，尔时汝变声色云：『将军！汝等之王非是疾病，王但恋慕汝妻温玛丹提，如王得彼女则可长生，否则即将死去。汝若欲王生，将温玛丹提，献上与王。』汝须如此说话。」于是使彼练习，然后送出。 侍卫往坐于树中，将军来其处祈愿，如前所述而行。将军曰：「谨遵天王之命。」彼拜天人之后，转向大臣等谈称其事，往城中入王宫叩王寝室之门，王已恢复精神，问曰：「何人叩门？」「大王！予阿西般罗迦。」于是王开寝室之门，彼入内拜王而唱偈曰： 一五 主！我礼敬鬼神 夜叉神来语 王心恋我妻 愿献为侍女 于是王问彼曰：「阿西般罗迦！予恋慕温玛丹提而叹息，夜叉等知之耶？」「唯然，大王。」「如是世间评判予为一卑劣之汉。」王感耻辱，存留正义，而唱次之偈： 一六 善业将堕落 不得不死身 人将评判予 汝为恶业者 不得见彼女 汝心大烦恼 以下为两者问答之偈。 将军： 一七 主！我献妻与王 我等之所为 王与我之外 一总无人知 王！王请长欲念 王请弃忧虑 王： 一八 凡为恶业者 不愿他人知 鬼神见所为 贤人亦得知 一九 地上何人信 彼女非汝爱 汝施汝所爱 汝心大烦恼 将军： 二○ 主！彼女我所爱 实为吾爱妻 尊！温玛丹提所 如一狮子窟 王： 二一 世间刚毅士 压制己烦恼 不弃乐果业 不犯邪恶业 唯有愚痴人 醉心享安乐 将军： 二二 王为我父母 妻儿养育者 我为王下仆 王！王随喜所行 王： 二三 人以我为主 犯恶不为耻 彼若依此行 彼不得长寿 诸天依恶业 对彼不护佑 将军： 二四 由他人施与 正义人受施 受者与施者 共行乐果业 王： 二五 地上何人信 彼女非汝爱 汝施汝所爱 汝心大烦恼 将军： 二六 主！彼女我所爱 实为吾爱妻 我今奉献王 温玛丹提妻 王请长欲念 王请弃忧虑 王： 二七 若人除己苦 传苦于他人 依他人之苦 自己得受乐 非此种之人 他苦如己苦 能知他苦者 是为正法人 二八 地上何人信 彼女非汝爱 汝施汝所爱 汝心大烦恼 将军： 二九 主！彼女我所爱 实为吾爱妻 主！我为爱王故 我献我爱物 惟有与爱者 始能获得爱 王： 三○ 此予己欲故 将可损于己 予以为非法 不可损正法 将军： 三一 主！若王不欲容我意 人中努力之长者 我将彼女弃人前 王！我今放弃彼女后 王可呼彼至王前。 王： 三二 阿西般罗迦！ 若舍无垢者 吏！此汝大不利 汝蒙骂亦大 都中无汝党。 将军： 三三 我忍大嘲骂 诽谤与毁訾 一总任降来 我不受称誉 王！随王所好者 王其为所欲 王： 三四 不受诽谤与称誉 不受毁訾与供养 光荣幸运离彼去 恰如暴雨过陆流 将军： 三五 由此所生苦与乐 无论越法损心者 一总我胸皆堪受 恰如大地容强弱 王： 三六 越法损心诸苦恼 他人受之予不愿 不恼何人立正义 此一重担予独负 将军： 三七 主！善业升天上 汝勿遮拦吾 我以澄净心 向王献彼女 如王之供牺 捧财婆罗门 王： 三八 吏！汝施利与吾 汝等皆吾友 诸天祖先谤 更见来世咎 将军： 三九 王！温玛丹提女 我献王所故 都人与里人 总不言非法 王请长欲念 王请弃忧虑 王： 四○ 吏！汝为予利计 汝等皆我友 善人将责我 终难超咒骂 将军： 四一 王堪我崇敬 爱慈利益者 仁施扶给者 欲之善护者 王！我向王奉献 我取大果报 愿王依我愿 温玛丹提受 王： 四二 阿西般罗迦！ 予之吏司官 汝总行正法 此处此日下 有情之世界 无论日与夜 多行予福利 将军： 四三 汝为长者无上士 汝为智者达知法 汝为护法寿命长 法护者！我今请王语我法 王： 四四 阿西般罗迦 汝今闻我语 予为汝说法 善士之行法 四五 喜法王为善 为善智慧人 为善不瞒友 不行恶为乐 四六 王之于国土 正义不含怒 人人住安乐 恰如居己家 如在大树下 树荫得乘凉 四七 予之平生为事物 不喜粗略无思虑 亦知自己所不为 汝闻予之此譬喻 四八 渡水牛群之王者 彼为向导莫行邪 向导者若取邪道 一切牛群为行邪 四九 人中被认为长者 正与前此比喻同 长者设若行邪法 他人如何不仿行 王者若为邪法人 举国人民难安寝 五○ 渡水牛群之王者 彼为向导应行直 向导者若取直道 一切牛群为行直 五一 人中被认为长者 正与前此比喻同 长者若能行正义 他人如何不仿行 王者若为正义人 举国人民易安寝 五二 予若以邪法 不愿得天位 一切此大地 亦不愿克取 五三 于此人间之世界 多有七宝与黄金 牛群奴仆与衣服 还有高责赤旃檀 五四 马与妇女摩尼珠 一切日月所护物 予生尸毘为王者 不为此等为邪行 五五 国之尊者守护者 尊敬尸毘族之法 唯行正义以为念 己心不为外欲缚 将军： 五六 王！汝常行正义 好运且平安 治国垂永久 是为汝智慧 五七 正义勿作等闲视 我等为王且随喜 剎帝利种之王者 等闲正义将丧国 五八 剎帝利大王！力持行正义 对待父与母 王！此处行正义 汝将升天界 五九 剎帝利大王！力持行正义 对待妻与子 王！此处行正义 汝将升天界 六○ 剎帝利大王！力持行正义 对待友亲族 王！此处行正义 汝将升天界 六一 剎帝利大王！力持行正义 对待象兵士 王！此处行正义 汝将升天界 六二 剎帝利大王！力持行正义 对待诸村邑 王！此处行正义 汝将升天界 六三 剎帝利大王！力持行正义 对待国人民 王！此处行正义 汝将升天界 六四 剎帝利大王！力持行正义 沙门婆罗门 王！此处行正义 汝将升天界 六五 剎帝利大王！力持行正义 对待诸鸟兽 王！此处行正义 汝将升天界 六六 王！力持行正义 正义赍安乐 王！此处行正义 汝将升天界 六七 此处行正义 积义到天庭 诸天帝释天 梵天皆与共 王！正义勿等闲 等闲将丧国 如是阿西般罗迦将军为王说法时，王已弃舍对温玛丹提恋慕之心。 结分 佛说此法语后，说明四谛──说四谛竟，此比丘得预流果──于是佛为作本生今昔之结语：「尔时之须那陀御者是阿难，阿西般罗迦是舍利弗，温玛丹提是莲华色，其它者是佛弟子等，尸毘王即是我。」 注 1 迦底迦月（Kattika）为印度历十二月中之第八月。在阳历十月十一月之间。 2 温玛丹提（Ummadanti）一语之注，彼女使人见之发狂，不得使人持常念故称之为「发狂者」。 〔菩萨═普行沙门〕 序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对般若波罗蜜所作之谈话。此谭将在大隧道本生谭〔第五四六〕中述出。而彼时佛言：「诸比丘！此非自今始，如来于前生即以智慧打破外道之邪说。」于是为说过去之事。 主分 昔日于波罗奈城梵与王治国时，菩萨出生于迦尸国有八亿财产之西北出身之婆罗门豪家，彼名为菩提童子。达成年后，往得叉尸罗修习学艺归来，经营家庭生活；其后弃诸欲入雪山地方出家，修普行沙门之道，食此处森林之草根树果，以为长住。雨期之初顷，下雪山游行诸处，渐次进达波罗奈之城，入于王苑之中。翌日，彼为普行沙门相应之姿，为托钵巡回于城中，往至王宫之门前。王立于窗前见其镇静之姿，心甚感服，呼彼入自己宫殿之中，使坐于王座以示亲密，听闻说教，不久之后，施以种种上品之食物。大士受取食物后自思：「王家之中有憎有敌甚多，当予有灾祸临身之危难时，何有为予拂除之者？」彼忽发现王之身旁有一赭色之犬，彼取一大饭块，欲与其犬，王知其意，命持犬之食器前来，受取食物与犬，大士施犬而食事终了。王与彼约，于城内王苑中建草屋，与以出家之道具，使彼住于其处。王每日二度三度往访问候，又于食事之际，大士常坐王座，摄受王食，如此经过十二年间。 此王有五大臣，教理经济上之事与精神上之事。其中一人为无因论者 1，一人为神为论者，一人为宿命论者，一人为断灭论者，而一人为利己论者。其中无因论者教授多人谓：「生类依轮回转生而得清净。」神为论者谓：「此世界乃由天神而造者。」宿命论者谓：「生类之存乎苦乐，唯依前世之作业而起。」断灭论者谓：「只于此一世界即行断灭，并无由此处往其它世界者。」利己论者谓：「唯应愿自己之利益，虽杀父母亦在所不惜。」彼等对有关国王之裁判，收取贿赂，以非业主而判为业主等等之不法行为。 然于某日一男人因裁判失败，见大士为托钵进入王宫而来，彼向大士礼拜云：「尊师！贵师于王宫进食，而裁判之大臣收取贿赂，使世间荒乱，何以如不见而不问？今予因五大臣收取恶裁判官之贿赂，原为业主而被判为非业主。」彼为此叹息。大士同情此男，往裁判所，行正裁判，使原业主为业主。诸多人等一齐扬声喝采，声振城市，王闻其声问曰：「此何声耶？王闻其理由之后，于食事时大士食事终了，坐于其侧问曰：「尊师！今日贵师裁判公事耶？」「唯然，大王。」「尊师！能得贵师之裁判，乃诸多人等之幸福，今后请由贵师担任裁判。」「大王！予等出家之人，此非予等应为之事。」「尊师！为思垂爱于诸多人民，务请担任。贵师无须终日裁判，由王苑来此处时，每日晨朝经裁判所，判决四件，于食后归苑时判决四件，能得如是，则人民实为幸福。」彼因王不断反复约请，大士：「谨遵王命」而予以同意。自此以后，依王之愿请而行。 如是恶裁判官等不得其隙，彼大臣等不能得贿赂而贫乏，彼等自思：「菩提普行沙门出任裁判以来，吾等无有收入。予等谓其为王之敌，割断彼与王之友谊，使王杀彼。」于是彼等来至王前告曰：「大王！菩提普行沙门，企图对王不利之事。」但王不信，王曰：「彼人行正而有智慧，不为此事。」彼等又云：「大王！彼将城中人民，入于自己手中，唯予等五人，彼不能收入。若王思为虚伪，可于彼入宫时，观察人众聚集情形。」王曰：「甚善。」立于窗际，眺望彼之前来，见随来之人等，而此愚王深信此诸人皆为彼裁判而来之伴侣，将诸人与以解散。彼呼此大臣等近前问曰：「如何处置为宜？」「大王！可将彼捕缚。」「彼无大罪，何得捕缚？」「如是大王对彼可减其通常之尊敬以为观察，彼若知减待遇，伶俐之普行沙门必将私自单独逃走。」王曰：「甚善。」于是对彼徐徐减少尊敬。 第一日先使坐无蒲团之座席，彼见座席，知王心变。彼于归王苑后即日思去，「必须使王知之后再去。」于是改思而不去。其后翌日，彼著无蒲团之座席后，平时之王食及他物亦均皆撤去，代之与混合物之食。第三日不许升至阶上，只以混合之食物置于阶段之上与食。彼将食物受取，携归王苑而食。第四日以碎末之粥置于阶段之下与食，而仍受取携归王苑，于彼处食之。 王问大臣等曰：「大菩提普行沙门虽如何减少尊敬而不去，彼将为如何者？」「大王！彼非以食物为目的而动，彼以大伞盖为目的而动。彼若以食物为目的而动，第一日则即将逃走。」「目前应如何处置为宜？」「大王！明日将彼捕杀。」王云：「甚善。」将刀付与彼等曰：「明日汝等立于门之内侧，彼入来时，先断其首，寸寸碎割，秘密投入粪壶之中，浴水而归来。」大臣等同意：「谨遵王命。」「明日彼来依王命而为。」彼等于互相交谈后，各自还家。 然王于黄昏，食事完毕后，卧于寝床，追想大士之德，实时涌起悲哀之情，由身体渗出汗水，不能安枕，辗转返侧。尔时其第一妃卧于王侧，王亦不与妃交谈，于是妃对王曰：「大王何故不语，予对王有何过耶？」「妃！并无何事，然彼菩提普行沙门为予等之敌，予明日欲命五大臣杀彼，此五人杀彼后，将彼寸寸切割，投入粪壶之中而舍弃。但予思考观察，彼于十二年之长久期间，向予等作种种诸多之说法，在予眼中，彼无丝毫之过失。予听信他人之言，命令为杀彼之事，以思此之故而烦恼。」于是妃向王曰：「大王！若彼为汝之敌人，杀彼有何烦恼？如为敌人，纵然为儿童，亦应杀之以保自己之幸福。王勿烦恼。」王依妃之言，心得安慰而就眠。 恰于此时，其素性善良赭色之犬，闻得此语，自思：「明日予以自己之力，必须救此菩提普行沙门之命。」翌日晨早，彼由殿上降下，往大门之处，将首置于门栏横木之上，观看大士之来路而卧。彼大臣等手执刀晨起而来，立于王门之内侧。菩萨计算时刻，出王苑向王城之门而来，犬见彼开口现露四齿，大声狂吠：「尊师！何故于此阎浮洲中，不向他所寻求食物？我等之王为夺汝之命，使五大臣持刀，立于王门之内侧，汝面临死亡，切勿前进。速速逃生。」沙门知其一之鸣声，觉其意义，遂由彼处退出，还至王苑，为逃走而携带诸种道具。 尔时王立于窗际，不见彼来之姿，彼思：「彼若真为予之敌人，彼还王苑，将准备集合兵士起事，若非为敌人，将携带自己诸道具，准备出行。予先往观察彼之所为。」于是王前往王苑。而大士自己携诸道具：「再见。」彼由草庵出来，于经行处之端所，为王所见，向大士礼拜立于一方，唱第一之偈： 一 婆罗门！何故汝携杖 身著鹿皮衣 钩针与伞履 惶急携大衣 汝往何方去 如何不语予 大士闻此，想：「王似不知自己之所为。以此教之」而倡二偈： 二 此十二年间 予均住汝侧 如此赭色犬 皆不曾狂吠 三 彼露四白牙 骄颜向予吠 汝与汝妻言 对我不置信 于是王感自己之过失而忏悔，唱第四之偈： 四 婆罗门！诚如汝之语 予犯此过失 予再信任汝 婆罗门！住此汝勿去 大士闻此，对王曰：「大王！所谓贤士，不得如汝轻信他人之言而不自查察者同住。」彼说明王之不德而唱次之诸偈： 五 所食先为白 尔后变成斑 今总成赤色 是我应去时 六 先入王宫内 中途更至外 由此城追出 我自弃之去 七 不亲无信者 恰如井中水 如更再深掘 将得泥臭水 八 使亲有信者 排除无信者 亲近有信者 如近湖求水 九 交有交谊人 不交无义人 有义者不交 此为不善法 一○ 不交有义人 不亲应亲者 人中最劣者 如兽栖树枝 一一 过度来相会 过度不相会 或又不时求 交友为至伤 一二 过度不相访 不访勿太久 有时来相求 交友斯无伤 一三 住居太过久 爱者成憎者 告汝我将去 先于成时憎 王曰： 一四 不受如斯愿者礼 不纳我等随侍语 如斯予再向汝求 汝若回心再还来 菩萨曰： 一五 王！如斯相隔我等住 汝与我间无障害 国土增大者！几多昼夜经过后我等有期再相见。 如斯语毕，大士向王云：「当精进。」离王而去，于某便利之场所托钵，出波罗奈城，往雪山方面暂停，再由其处降下，住于接近国境森林之中。自彼离去以来，彼之大臣等再列裁判之席，恣意掠夺，彼等自思：「若大菩提普行沙门又再还来，吾等均将无命，如何使彼不能复返？」于是彼等又自思考：「所谓人者，不能弃舍所爱著之事物，彼男于此处所爱著之事物为何？」尔后彼等思量：「乃为王之第一妃。」「彼为此妇人，或将返来，此为可忧之事，于彼未返来之间，杀彼妇人。」彼等决心，乃向王告曰：「大王！昨今城内，有某种传说。」「何种传说？」「大菩提普行沙门与王妃相互私通之传闻。」「何以又有此事？」「沙门向王妃传言：『汝能否以自己之力，使王无命，将王位让渡与予？』而王妃向沙门传言：『使王无命为予之责任，汝请速还来。』」彼等向王不断反复申述，王信以为真，「将如何处置？」大臣等云：「可杀王妃。」王不加善思：「如是汝等可杀彼，寸寸碎断，投入粪壶之中。」王如是命令，大臣等依言杀害王妃，传遍城中。王有四子，对王怀有敌意：「吾母缘何无罪而被杀？」王对此甚感恐怖。 大士耳闻次第所发生之事件而自思：「能使王子等息怒而使向王谢罪，除予之外并无他人。如此王之命得救，使王子等亦勿犯罪。」翌日沙门入国境之村落，食由人所施之猿肉，受得其皮，于修道院晒干去臭，将猿皮内著，上缠与肩披。此缘何理由而如是？「此对予大为有用。」彼为如是之言。彼携猿皮，次第前进，到达波罗奈，往王子等之所，向王子等云：「杀父为残忍之事，斯事断不可为，人无年老而不死者，予为汝等相互和好而来。俟予通知汝等，汝等立即前来。」彼与王子训戒后，入于城内之王苑，敷猿皮坐于平石之上。 苑丁见此，急往告王，王闻欣喜不堪，伴大臣等前往其处，礼拜大士后，坐下互为恳切之问候。然大士并不与王交谈，手中只摩猿皮。王见大士如此，问大士曰：「尊师！汝以予为除外之人，只摩猿皮，此猿皮较予更为有用耶？」「诚如所言，大王！此猿皮对予大为有用。予曾乘彼之背到处周游行走，此猿曾为予持水瓶，扫除住居，为种种之行，完成种种义务；又予自心不坚，食其肉而干其皮，敷彼而坐卧。如是对予实大有用。」如此，彼为打破彼等之谬说，而以猿皮呼猿之名，自己由此说相关之教训而提出此等言辞。如此彼云彼曾著其皮之事，有乘其背而步行之事，有挂水瓶于肩上使之运行之事。曾谓：「汝持水瓶来，」并用其皮清扫地面。曾谓：「汝清扫住居」，而卧于其皮上垫背，两足触及彼皮。又云：「彼为予完成种种义务。」又饥时而食其肉，「此予心不坚而食其肉者。」 诸大臣闻此，以为「彼为杀生」，均拍手大笑曰：「试观汝出家人杀猿食肉，携皮游步诸方。」大士见彼等拍手嘲笑：「此诸人等不知予为打破彼等自己之说，而特携来此皮，予思使彼等知之。」首先呼唤无因论者问曰：「友！汝何故向予为此恶口之言？」「汝背叛友人而为杀生。」于是大士云：「然则有人若依汝之自说〔无因论〕，信奉于汝，若为此行，何有如何之恶事？」菩萨为破彼之说而唱偈曰： 一六 人若依汝言 偶然行此事 应作而不作 无意而为作 无意为作者 其罪应归谁 一七 适利又适法 为善不为恶 此语若真实 我杀猿无罪 一八 若汝对己说 已知为有过 则汝不咎我 汝说正如是 如是大士说破彼使彼困惑，此王亦于众中觉无颜面，俯首而坐。大士破无因论者之说后，呼唤神为论者云：「友！若汝信奉神明化作说，以为精髓，何故向予为此恶口之言？」而唱偈曰： 一九 一切世界主 若彼造生命 彼造善恶业 繁荣与衰王 天主作命令 其罪应归谁 二○ 适利又适法 为善不为恶 此语若真实 我杀猿无罪 二一 若汝对己说 已知为有过 则汝不咎我 汝说正如是 如是，彼恰如以庵罗树所造之槌击落庵罗果，而以神为击破神为论后，呼唤宿命者云：「友！若汝思宿命说为真理，何故向予为此恶口之言？」而唱偈曰： 二二 只论前世因 今生受苦乐 彼昔有犯罪 其责应可免 昔责之可免 其罪应归谁 二三 适利又适法 为善不为恶 此语若真实 我杀猿无罪 二四 若汝对己说 已知为有过 则汝不咎我 汝说正如是 如是彼破宿命论者后，向断灭论者云：「友！汝不为施舍等事，汝思生类只于此世界断灭，不往他世界，汝何故向予为此恶口之言？」大士责彼而唱偈曰： 二五 生类依四大 生彼之色相 色相之生所 死后还其处 二六 此处有生者 未来皆赴灭 无论贤与愚 此世为断灭 此世若断灭 其罪应归谁 二七 适利又适法 为善不为恶 此语若真实 我杀猿无罪 二八 若汝对己说 已知为有过 则汝不咎我 汝说正如是 如是彼打破断灭论后，呼唤利己论者云：「友！汝主张徘徊于虽杀父母应谋自己利义之意见，何故对予为此恶口之言？」而唱偈曰： 二九 世有利己者 自愚思为贤 父母亦欲杀 又欲杀兄弟 妻子亦欲杀 若斯为利益 彼述此利己论者之意见后，彼说明自己之意见而唱偈曰： 三○ 于一树之荫 坐而又复卧 手不可折枝 害友此为罪 三一 然汝起必要 连根欲拔取 我因需食物 杀猿我无罪 三二 适利又适法 为善不为恶 此语若真实 我杀猿无罪 三三 若汝对己说 已知为有过 则汝不咎我 汝说正如是 如是彼打破利己论者，此五人失去颜面倍感无言以对。彼呼王曰：「大王！陛下伴此掠国土之大盗贼而行，实为愚事；与此等人相交，无论今世来世，将受大苦。」彼为王说法而唱偈曰： 三四 无因论与神为论 宿命论与断灭论 利己论者共五人 此为不良五大臣 三五 世有此等不良辈 愚而自思为贤者 更使他人作如是 与不良辈相交往 生起苦难终苦恼。 于是为示譬喻更进而说法： 三六 昔有狼如小羊形 入山羊群不为怪 彼杀牝牡诸山羊 如意逃去羊战栗 三七 类此沙门婆罗门 隐覆假面欺人人 有断食者卧地者 涂尘跪坐精勤者 间隔食者断饮者 2 自称罗汉恶行者 三八 世间有此不良辈 愚而自思为贤者 此辈自己作恶事 更使他人如是作 与不良辈相交往 生起苦难终苦恼 三九 彼无精进事 否定因缘果 他作与己作 全归同一解 四○ 世有此等不良辈 愚而自思为贤者 此辈自己作恶事 更使他人如是作 不良之辈相交往 生起苦难终苦恼 四一 若无精进事 亦无善恶业 王不养工人 亦不作工事 四二 于世有精进 以有善恶业 王以养工人 亦令作工事 四三 若一百年间 雨雪不降落 此一世界坏 人群将被灭 四四 世间降雨 雪亦湿润 稻谷纯熟 国亦久保 四五 渡水牛群中牛王 彼为向道莫行邪 向导者若行邪事 彼等一总为邪行 四六 然于人群中 被认为长者 彼若行非法 人不要其言 王若非法者 举国民沉苦 四七 渡水牛群中牛王 彼为向导若行直 向导者若行直事 彼等一总为直行 四八 然于人群中 被认为长者 彼若行正法 人将要其言 王若行正法 举国民住乐 四九 结果之大树 摘未熟之实 彼不知其味 亦害其种子 五○ 非法治国者 譬如大树木 彼不知其味 其国亦破灭 五一 结果之大树 摘其熟实者 彼得知其味 亦不害种子 五二 正法治国者 譬如大树木 彼得知其味 其国亦不灭 五三 王若以非法 治理其郡县 剎帝利种王 为碍诸药种 五四 从事买卖同 与力供牺牲 为害市民者 彼为仓廪碍 五五 善知击适所 战场立功勋 害高士之王 彼为兵士碍 五六 非法剎利王 彼害梵行士 与此为同理 彼于天上碍 五七 王住于非法 杀害无罪妻 重积诸惨事 彼为子女碍 五八 郡县与市村 正行军士间 勿害梵行士 对妻行平等 五九 如是大地主 护国富友情 犹如天帝释 邻国皆震撼 如是大士为王说法后，呼四人之王子近前，与以训诫，说明王之所行，使彼等向大王谢罪后，大士云：「大王！自此以后，未调查而用中伤者之言，切勿如此轻率从事。诸位王子！君等勿为叛王之事。」彼一同与以训诫。于是王向彼曰：「尊师！予对贵师及对妃有罪，此皆彼等大臣之所为。予用彼等之言，为此恶事，予将此五人之大臣，皆予杀之。」「大王！不可作如此之事。」「然则斩断彼等之手足。」「亦不可如此为之。」王曰：「尊师之意，予善了解。」王与同意，将大臣等全部财产没收，将头发分作五穗，以革纽缚体，身注牛粪，予以侮辱之后，放逐于国外。 菩萨留于其处数日后，向王告别：「请王保重，」以诫王。前往雪山，得禅定神通，一生涯中修四梵住，死后升梵天界中。 结分 佛说此法语后，佛言：「汝等比丘！如来非自今始，前生即为智慧者，打破外道之邪说。」于是为作本生今昔之结语：「尔时五人邪见之辈是富兰那迦叶，末迦梨瞿舍梨，婆浮陀迦旃那，阿夷多翅舍钦婆罗，尼干陀若提子，赭色之狗是阿难，大菩提普行沙门即是我。」 注 1 无因论者ahetuvadin,神为论者issarakaranavadin,宿命论者pubbekatavadin 断灭论者Ucchedavadin,利己论者 khattaVijjavadin 2 间隔食者（paryabhatta）间隔时日而为食事。 |
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